史威登堡神学著作
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104.(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。在教会，众所周知，主在世时有两种状态，被称为倒空状态和荣耀状态。在先的状态，也就是倒空的状态，在圣言多处有所描述，特别在大卫诗篇和先知书，尤其在以赛亚书（53章）中，在那里，我们读到：
祂将命倾倒，以至于死。（以赛亚书53:12）
这同样的状态就是祂在父面前的谦卑状态，祂在这种状态下向父祷告；祂说，祂行父的旨意，并将所行所言都归于父。从这些经文明显可知，祂向父祷告：马太福音26:36-44；马可福音1:35；6:46；14:32-39；路加福音5:16;6:12;22:41-44；约翰福音17:9,15,20。祂行父的旨意：约翰福音4:34;5:30祂将所行所言归于父：约翰福音8:26,27,28;12:49,50;14:10。
祂甚至在十字架上大声喊叫：
我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
而且，若未曾处于这种状态，祂不可能被钉死在十字架上。荣耀的状态也是合一的状态。当祂在三个门徒面前变像，以及施行奇迹时，祂便处于这样的状态。每当祂说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面，凡父所有的都是祂的时，也处在这样的状态。完全合一后，祂说祂有权柄管理凡有血气的（约翰福音17:2）；天上地下所有的权柄都赐给祂了（马太福音28:18）等等。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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