史威登堡神学著作
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104.(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。在教会，众所周知，主在世时有两种状态，被称为倒空状态和荣耀状态。在先的状态，也就是倒空的状态，在圣言多处有所描述，特别在大卫诗篇和先知书，尤其在以赛亚书（53章）中，在那里，我们读到：
祂将命倾倒，以至于死。（以赛亚书53:12）
这同样的状态就是祂在父面前的谦卑状态，祂在这种状态下向父祷告；祂说，祂行父的旨意，并将所行所言都归于父。从这些经文明显可知，祂向父祷告：马太福音26:36-44；马可福音1:35；6:46；14:32-39；路加福音5:16;6:12;22:41-44；约翰福音17:9,15,20。祂行父的旨意：约翰福音4:34;5:30祂将所行所言归于父：约翰福音8:26,27,28;12:49,50;14:10。
祂甚至在十字架上大声喊叫：
我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
而且，若未曾处于这种状态，祂不可能被钉死在十字架上。荣耀的状态也是合一的状态。当祂在三个门徒面前变像，以及施行奇迹时，祂便处于这样的状态。每当祂说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面，凡父所有的都是祂的时，也处在这样的状态。完全合一后，祂说祂有权柄管理凡有血气的（约翰福音17:2）；天上地下所有的权柄都赐给祂了（马太福音28:18）等等。
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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