102.在基督教界，人们以为在其人身方面的主不仅过去是，现在仍是马利亚的儿子；但基督教界在这一点上是错的，或说陷入了妄想。祂过去是马利亚的儿子，这是真的；但祂现在仍是她的儿子，这不是真的。因为通过救赎行为，祂脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身；这就是为何主的人身是神性，并且在祂里面，神为人，人为神。祂脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，即神性人身，这一点从以下事实明显看出来：祂自己从未称马利亚为祂的母亲，这可从以下经文看出来；约翰福音：

耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？我的时刻还没有到。(约翰福音2:3, 4)

又：

耶稣(从十字架上)见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。(约翰福音19:26, 27)

有一次，祂不认她：

有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，想见你。耶稣回答说，听了神的话而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。(路加福音8:20, 21; 马太福音12:46-50; 马可福音3:31-35)

因此，主并未称她为“母亲”，而是称她为“妇人”，并把她托付给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但不是祂自己这样称呼的。

这一点也通过以下事实得到证明：祂不承认自己是大卫的子孙；因为我们在福音书中读到：

耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。祂对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46; 马可福音12:35-37; 路加福音20:41-44; 诗篇110:1)

我在此补充一个以前未记载的事件：有一次，我获准与母亲马利亚交谈。那时她正好路过，出现在我头顶上的天堂里，身穿丝绸般的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生；但祂成为了神，就脱去了从她那里所获得的一切人身，因此，她拜主为她的神，不愿任何人承认祂是她的儿子，因为整个神性，或神性的一切都在祂里面。从所说的这些话中，这一真理现在很清晰了，即：因此，耶和华在最初事物和最后事物中都是人，如以下经文所宣称的：

我是阿拉法和俄梅戛，是如和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。(启示录1:8, 11)

又：

约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样；祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。(启示录1:13, 17; 21:6)

又：

看哪，我必快来，要照各人的作为报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的。(启示录22:12, 13)

以赛亚书：

耶和华以色列的王、以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的。(以赛亚书44:6; 48:12)

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。