102.基督教界目前的信仰是，就其人性而言，主不仅过去是玛利亚的儿子，现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子，但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性，披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性，并且在祂里面，神是人，人是神。祂脱去来自母亲的人性，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来，即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲，这从以下经文可以看出来：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，我与你有什么相干？妇人，我的时候还没有到。（约翰福音2:3,4）
又：
耶稣（从十字架上）见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。（约翰福音19:26,27）
祂曾有一次不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。耶稣回答说，凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲，我的弟兄。（路加福音8：20；马太福音12:46-49；马可福音3:31-35）
所以，主称她为“妇人”，而非“母亲”，并把她交给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点，即祂不承认自己是大卫的子孙，因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人，说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那大卫怎么在灵里称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”没有一个人能回答祂一言。（马太福音22:41-46；马可福音12:35；路加福音20:41-44；诗篇110:1）
我在此补充以下内容。有一次，我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过，出现在我头顶上的天堂，身穿丝绸样的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生，但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神，因此她拜主为她的神，并不想任何人视祂为她的儿子，因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来，即，因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人，如经上所说的：
我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。（启示录1:8,22：13）
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。（启示录1:13,17;21:6）
看哪，我必快来，要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的。（启示录22:12,13）
还有以赛亚书：
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的和末后的。（以赛亚书44:6;48:12）

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。