102.基督教界目前的信仰是，就其人性而言，主不仅过去是玛利亚的儿子，现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子，但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性，披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性，并且在祂里面，神是人，人是神。祂脱去来自母亲的人性，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来，即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲，这从以下经文可以看出来：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，我与你有什么相干？妇人，我的时候还没有到。（约翰福音2:3,4）
又：
耶稣（从十字架上）见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。（约翰福音19:26,27）
祂曾有一次不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。耶稣回答说，凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲，我的弟兄。（路加福音8：20；马太福音12:46-49；马可福音3:31-35）
所以，主称她为“妇人”，而非“母亲”，并把她交给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点，即祂不承认自己是大卫的子孙，因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人，说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那大卫怎么在灵里称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”没有一个人能回答祂一言。（马太福音22:41-46；马可福音12:35；路加福音20:41-44；诗篇110:1）
我在此补充以下内容。有一次，我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过，出现在我头顶上的天堂，身穿丝绸样的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生，但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神，因此她拜主为她的神，并不想任何人视祂为她的儿子，因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来，即，因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人，如经上所说的：
我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。（启示录1:8,22：13）
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。（启示录1:13,17;21:6）
看哪，我必快来，要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的。（启示录22:12,13）
还有以赛亚书：
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的和末后的。（以赛亚书44:6;48:12）

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。