102.基督教界目前的信仰是，就其人性而言，主不仅过去是玛利亚的儿子，现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子，但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性，披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性，并且在祂里面，神是人，人是神。祂脱去来自母亲的人性，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来，即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲，这从以下经文可以看出来：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，我与你有什么相干？妇人，我的时候还没有到。（约翰福音2:3,4）
又：
耶稣（从十字架上）见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。（约翰福音19:26,27）
祂曾有一次不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。耶稣回答说，凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲，我的弟兄。（路加福音8：20；马太福音12:46-49；马可福音3:31-35）
所以，主称她为“妇人”，而非“母亲”，并把她交给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点，即祂不承认自己是大卫的子孙，因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人，说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那大卫怎么在灵里称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”没有一个人能回答祂一言。（马太福音22:41-46；马可福音12:35；路加福音20:41-44；诗篇110:1）
我在此补充以下内容。有一次，我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过，出现在我头顶上的天堂，身穿丝绸样的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生，但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神，因此她拜主为她的神，并不想任何人视祂为她的儿子，因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来，即，因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人，如经上所说的：
我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。（启示录1:8,22：13）
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。（启示录1:13,17;21:6）
看哪，我必快来，要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的。（启示录22:12,13）
还有以赛亚书：
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的和末后的。（以赛亚书44:6;48:12）

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。