史威登堡神学著作
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98.前面(73节)已说明，每个人都拥有被称为自由的意愿官能和被称为理性的理解力官能。不过，要清楚明白的是，这些官能可以说是人与生俱来的，几乎是本能的，因为使得人成为人的，正是它们。如刚才所说的(97节)，出于自由照着理性行动是一回事，出于自由本身照着理性本身行动是另一回事。只有那些允许自己被主重生的人才会出于自由本身照着理性本身行动，而其他人都是出于自由照着一种被他们塑造为理性形像的思维行动。然而，每个人，除非生来愚痴或极其蠢笨，都能获得理性本身，并通过它获得自由本身。人们之所以没有获得，原因有很多，我将在下文讨论这些原因。在此只提一下能被赋予自由本身或自主本身和理性本身或理智本身的是哪种人，很难被赋予的是哪种人。
自由本身和理性本身无法被赋予那些生来愚痴的人，或那些变得愚痴的人，只要他们仍是愚痴的。它们无法被赋予那些生来蠢笨或迟钝的人，或那些由于懒散，或某种扭曲或彻底关闭心智内层的疾病，或对野兽生活的热爱而变得蠢笨的人。
自由本身和理性本身无法被赋予基督教界那些完全否认主的神性和圣言的神圣，并顽固坚持这种否认，直到生命结束的人。因为这就是“干犯圣灵的罪”所表示的，这罪今世来世总不得赦免(马太福音12:31-32)。
自由本身和理性本身也无法被赋予那些将一切事物都归于自然界，丝毫不归于神性，并通过基于可见事物的论据使这一点成为其信仰的一部分的人，因为他们是无神论者。
自由本身和理性本身很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人，因为虚假的坚信者就是真理的否认者。但它们能被赋予那些还没有如此坚信的人，无论他们的宗教信仰是什么。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
小孩子和青少年在成年之前无法获得自由本身和理性本身，因为人的心智内层是逐渐被打开的；在此期间，它们就像未成熟果实中的种子，无法在土壤中发芽。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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