史威登堡神学著作
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97.⑻因此，这是圣治的一条律法：人要出于自由照着理性行动。出于自由照着理性行动，出于自主和理智行动，以及出于意愿和理解力行动是一回事。但出于自由照着理性行动，或出于自主和理智行动是一回事；而出于自由本身照着理性本身行动，或出于自主本身和理智本身行动是另一回事。因为一个出于对邪恶的爱而行恶，并将它合理化的人也是出于自由照着理性行动。然而，他的自由本质上不是自由，或不是自由本身，而是一种本身为奴役的地狱自由。他的理性本质上不是理性；相反，它要么是一种虚假的理性，要么是一种扭曲的理性，要么是通过合理化或确认显得理性的一种表象。尽管如此，它们都在圣治之下，因为如果意愿邪恶的自由，以及通过合理化或确认显得合乎理性的表象从属世人那里被拿走，他的自由和理性，并意愿和理解力就会毁灭，他也不能被引离邪恶，并被改造，从而不能与主结合，活到永远。这就是为何主保护人的自由，如同人保护他眼中的瞳仁。然而，主不断通过自由把人引离邪恶；祂能通过自由把人引离到何等程度，就在何等程度上通过自由植入良善。主以这种方式逐渐赋予人天堂自由，以取代地狱自由。
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127.救赎和十字架受难必须被视为两个截然不同的事件；否则，人的心智就会搁浅，就象船只及其上的舵手、船长和船员一起撞到堤岸或岩石上，失去控制；也就是说，它会在关乎主救赎的一切事上误入歧途。若对这两个不同事件没有一个清晰的概念，人就如同在梦中看到虚幻事物，并从这些事物中得出结论，以之为真，而事实上，它们是荒诞不经的；或他就象有人在夜间行走，抓住一些树叶，以为它们是某个人的头发，走近后，却将自己的头发缠到了树枝上。不过，尽管救赎与十字架受难是两个不同事件，但它们在实现救赎的过程中仍合而为一。因为主凭借祂与父的合一（这种合一通过十字架受难成就）而成为永恒的救赎主。
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