史威登堡神学著作
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97.⑻因此，这是圣治的一条律法：人要出于自由照着理性行动。出于自由照着理性行动，出于自主和理智行动，以及出于意愿和理解力行动是一回事。但出于自由照着理性行动，或出于自主和理智行动是一回事；而出于自由本身照着理性本身行动，或出于自主本身和理智本身行动是另一回事。因为一个出于对邪恶的爱而行恶，并将它合理化的人也是出于自由照着理性行动。然而，他的自由本质上不是自由，或不是自由本身，而是一种本身为奴役的地狱自由。他的理性本质上不是理性；相反，它要么是一种虚假的理性，要么是一种扭曲的理性，要么是通过合理化或确认显得理性的一种表象。尽管如此，它们都在圣治之下，因为如果意愿邪恶的自由，以及通过合理化或确认显得合乎理性的表象从属世人那里被拿走，他的自由和理性，并意愿和理解力就会毁灭，他也不能被引离邪恶，并被改造，从而不能与主结合，活到永远。这就是为何主保护人的自由，如同人保护他眼中的瞳仁。然而，主不断通过自由把人引离邪恶；祂能通过自由把人引离到何等程度，就在何等程度上通过自由植入良善。主以这种方式逐渐赋予人天堂自由，以取代地狱自由。
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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