史威登堡神学著作
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92.⑹主与人的结合并人与主的相互结合通过这两种官能实现。与主的结合和重生是一回事，因为只要与主结合，任何人都会重生。因此，前面论及重生的一切话都可以论及结合，此处论及结合的话也可以论及重生。主自己在约翰福音中教导，既有主与人的结合，也有人与主的相互结合：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)
又：
到那日你们就知道，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:20)
单凭理性，谁都能看出，心智或灵的结合是不存在的，除非这种结合是相互的，这种相互性就是那进行结合的东西。如果一个人爱另一个人，反过来却没有被爱，那么一个靠近，另一个就后退；但如果反过来他也被爱，那么一个靠近，另一个也靠近，结合就产生了。此外，爱愿意被爱；这是它的内在本能。爱反过来被爱到何等程度，就在何等程度上充满快乐。由此可见，当主爱人，反过来却不被人爱时，主靠近，人后退。因此，主不断想要接近人，并进入他，而人却后退并离开。地狱里的人都是这个样子，而天堂里的人却有一种相互结合。
主为了拯救人而想要与他结合，所以就规定，人里面要有某种相互的东西。人里面的这种相互性就是以下表象：他出于自由所意愿和实行的良善，出于意愿照理性所思想和谈论的真理看似源于他自己；并且他意愿中的这良善和理解力中的这真理看似他自己的。在人看来，它们甚至来自他自己，仿佛完全属于他，就好像它们就是他的，没有任何区别。留意一下，看看是否有人有与之相反的任何感觉。关于这种貌似来自自己的表象，可参看前文(74-87节)；关于归给人作为人自己的(78-81节)。唯一区别在于，人要承认他不是凭自己，而是靠着主实行良善、思想真理；因此，他所实行的良善和所思想的真理不是他的。出于意愿中的某种爱、仅仅由于这是真理而如此思考，会带来结合；因为这样人就转向主，主也转向人。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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