史威登堡神学著作
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92.⑹主与人的结合并人与主的相互结合通过这两种官能实现。与主的结合和重生是一回事，因为只要与主结合，任何人都会重生。因此，前面论及重生的一切话都可以论及结合，此处论及结合的话也可以论及重生。主自己在约翰福音中教导，既有主与人的结合，也有人与主的相互结合：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)
又：
到那日你们就知道，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:20)
单凭理性，谁都能看出，心智或灵的结合是不存在的，除非这种结合是相互的，这种相互性就是那进行结合的东西。如果一个人爱另一个人，反过来却没有被爱，那么一个靠近，另一个就后退；但如果反过来他也被爱，那么一个靠近，另一个也靠近，结合就产生了。此外，爱愿意被爱；这是它的内在本能。爱反过来被爱到何等程度，就在何等程度上充满快乐。由此可见，当主爱人，反过来却不被人爱时，主靠近，人后退。因此，主不断想要接近人，并进入他，而人却后退并离开。地狱里的人都是这个样子，而天堂里的人却有一种相互结合。
主为了拯救人而想要与他结合，所以就规定，人里面要有某种相互的东西。人里面的这种相互性就是以下表象：他出于自由所意愿和实行的良善，出于意愿照理性所思想和谈论的真理看似源于他自己；并且他意愿中的这良善和理解力中的这真理看似他自己的。在人看来，它们甚至来自他自己，仿佛完全属于他，就好像它们就是他的，没有任何区别。留意一下，看看是否有人有与之相反的任何感觉。关于这种貌似来自自己的表象，可参看前文(74-87节)；关于归给人作为人自己的(78-81节)。唯一区别在于，人要承认他不是凭自己，而是靠着主实行良善、思想真理；因此，他所实行的良善和所思想的真理不是他的。出于意愿中的某种爱、仅仅由于这是真理而如此思考，会带来结合；因为这样人就转向主，主也转向人。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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