92.⑹主与人的结合并人与主的相互结合通过这两种官能实现。与主的结合和重生是一回事，因为只要与主结合，任何人都会重生。因此，前面论及重生的一切话都可以论及结合，此处论及结合的话也可以论及重生。主自己在约翰福音中教导，既有主与人的结合，也有人与主的相互结合：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

又：

到那日你们就知道，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:20)

单凭理性，谁都能看出，心智或灵的结合是不存在的，除非这种结合是相互的，这种相互性就是那进行结合的东西。如果一个人爱另一个人，反过来却没有被爱，那么一个靠近，另一个就后退；但如果反过来他也被爱，那么一个靠近，另一个也靠近，结合就产生了。此外，爱愿意被爱；这是它的内在本能。爱反过来被爱到何等程度，就在何等程度上充满快乐。由此可见，当主爱人，反过来却不被人爱时，主靠近，人后退。因此，主不断想要接近人，并进入他，而人却后退并离开。地狱里的人都是这个样子，而天堂里的人却有一种相互结合。

主为了拯救人而想要与他结合，所以就规定，人里面要有某种相互的东西。人里面的这种相互性就是以下表象：他出于自由所意愿和实行的良善，出于意愿照理性所思想和谈论的真理看似源于他自己；并且他意愿中的这良善和理解力中的这真理看似他自己的。在人看来，它们甚至来自他自己，仿佛完全属于他，就好像它们就是他的，没有任何区别。留意一下，看看是否有人有与之相反的任何感觉。关于这种貌似来自自己的表象，可参看前文(74-87节)；关于归给人作为人自己的(78-81节)。唯一区别在于，人要承认他不是凭自己，而是靠着主实行良善、思想真理；因此，他所实行的良善和所思想的真理不是他的。出于意愿中的某种爱、仅仅由于这是真理而如此思考，会带来结合；因为这样人就转向主，主也转向人。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。