91.但很少有人能清楚明白，使一个人得以改造和重生的，就是对主的承认，以及对一切良善和真理皆来自主的一种承认。也就是说，人们可能会想，既然主是全能，又愿意拯救所有人，那么这种承认有什么用呢？只要动动恻隐之心，难道祂就不能并愿意这样做吗？但这种想法并非来自主，也不是来自理解力的任何内在视觉，也就是来自任何光照或启示。因此，有必要简单说一说这种承认会产生什么效果。

在灵界，空间无非是表象，智慧带来同在，爱带来结合；反之亦然。对主的承认可能来自智慧，也可能来自爱。来自智慧的对主的承认就其本身而言，无非是知识，它来源于教义；来自爱的对主的承认来源于遵行教义的一种生活。后者产生结合，而前者产生同在。原因在于，那些弃绝关于主的教义之人离开主；而那些弃绝生活，没有弃绝教义的人是同在的，尽管是分离的。他们就像互相交谈，但对彼此没有爱的朋友。或就像这样的两个人，其中一个向另一个如向朋友那样说话，却恨他如同仇敌。

事实的确如此，这从以下共识清楚可知：教导得好，生活良善的人会得救，而教导得好，生活邪恶的人不会得救；还有，不承认神的人不能得救。这一切清楚表明，仅仅出于所谓的信思想主，却不出于仁做任何事的这种宗教是何性质。所以主说：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，把根基安在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。(路加福音6:46-49)

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。