83.人若不重生，就不能进神的国或天堂，因为人生在从父母遗传来的各种邪恶中，但也遗传了一种通过移走这些邪恶而变得属灵的能力。他若不变得属灵，就无法进入天堂。从属世到属灵的变化就是再生或重生。不过，若要明白人如何重生，必须考虑这三点，即：人的第一个状态，就是诅咒的状态是何性质；他的第二个状态，就是改造的状态是何性质；他的第三个状态，就是重生的状态是何性质。

人的第一个状态，就是诅咒的状态，是他通过遗传从父母那里得到的一种状态。因为人由此而生在对自己和世界的爱中，并从如同源泉的这些爱中而生在各种邪恶中。正是这些爱的快乐在引着他；这些快乐使他没有意识到自己陷入邪恶。因为源于爱的一切快乐只会被感觉为一种良善；因此，一个人若不重生，就只知道爱自己爱世界高于一切是良善本身；统治或掌控所有人并拥有他们的一切财富是最高的良善。此外，这也是一切邪恶的源头，因为那时一个人出于爱只关心他自己，不关心任何人。即便他出于爱关心别人，那也是像一起合作时的魔鬼关心魔鬼，或贼关心贼一样。

那些出于这些爱的快乐而在自己里面将这些爱和源于它们的邪恶合理化的人仍是属世的，并变得感官-肉体化，在自己的思维，也就是他们灵的思维里是疯狂的。尽管如此，只要还在这个世界上，他们仍能理性、明智地谈论并行动，因为他们是人，因而拥有理性和自由。然而，他们所做的这一切都是出于对自己和世界的爱。死后，当成为灵人时，除了在世时他们在灵里所感受到的快乐外，他们不能享有其它任何快乐。而这种快乐是地狱之爱的快乐，那时这快乐会转化为不快乐，甚至转化为极度痛苦和可怕的东西；这就是圣言中所说的折磨和地狱之火的意思。由此可见，人的第一个状态是一种诅咒的状态，那些不让自己重生的人就处于这种状态。

人的第二个状态，也就是改造的状态，是他开始根据天堂的喜乐而思想天堂，并由此思想神，就是赐予他天堂喜乐的那一位时所处的状态。但一开始，这种思维源于爱自己的快乐，这种快乐在他看来就是天堂的喜乐。只要这爱的快乐，连同从它流出的邪恶快乐掌权，那么他只会认为他通过倾出祷告、聆听讲道、领受圣餐、施舍穷人、帮助贫乏人、资助教会、捐助医院等等而接近天堂。在这种状态下，一个人只知道，只要思想宗教所教导的这些事，无论被称为信仰也好，还是被称为信和仁也好，他就会得救。他没有其它概念，只是认为他如此思想就会得救，因为他没有思想那给予他快乐的邪恶，只要这些快乐仍与他同在，邪恶本身也仍与他同在。邪恶的快乐来自对它们的欲望，这些欲望不断渴求它们，并且每当惧怕不阻止时，就会把它们带出来。

只要邪恶仍留在他们的爱之欲望和由此而来的快乐中，就没有信、仁、虔诚或敬拜可言，即便有也只是表面的，它们在世人看来是真的，其实并不是真的。它们好比从污泉流出来的水，这样的水是不能喝的。只要人出于宗教思想天堂和神，却不思想如罪的邪恶，他就继续处在第一个状态。但当他开始思想存在罪这种东西时，尤其当他在某种程度上在自己里面检查它，不想去做它时，就到达第二个状态，就是改造的状态。

人的第三个状态，就是重生的状态，接过并延续前一个状态。当一个人停止如罪的邪恶时，它就开始了，并随着这个人避开它们而发展，随着他与它们争战而完善。那时，他因靠主得胜，所以便重生了。对一个重生之人来说，他的整个生命秩序都翻转了；他从属世的变成属灵的，因为当属世之物与属灵之物分离时，它违反秩序，而属灵之物符合秩序。因此，重生之人出于仁爱行动，并使得这仁爱的元素也变成他信仰的一部分。然而，他只在处于真理的程度内变得属灵，因为人只有通过真理和照之的生活才能重生。他通过真理认识生活，通过生活实践真理，从而将良善和真理结合起来；这种结合就是属灵的婚姻，天堂便在这婚姻之中。

387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。