83.人若不重生，就不能进神的国或天堂，因为人生在从父母遗传来的各种邪恶中，但也遗传了一种通过移走这些邪恶而变得属灵的能力。他若不变得属灵，就无法进入天堂。从属世到属灵的变化就是再生或重生。不过，若要明白人如何重生，必须考虑这三点，即：人的第一个状态，就是诅咒的状态是何性质；他的第二个状态，就是改造的状态是何性质；他的第三个状态，就是重生的状态是何性质。

人的第一个状态，就是诅咒的状态，是他通过遗传从父母那里得到的一种状态。因为人由此而生在对自己和世界的爱中，并从如同源泉的这些爱中而生在各种邪恶中。正是这些爱的快乐在引着他；这些快乐使他没有意识到自己陷入邪恶。因为源于爱的一切快乐只会被感觉为一种良善；因此，一个人若不重生，就只知道爱自己爱世界高于一切是良善本身；统治或掌控所有人并拥有他们的一切财富是最高的良善。此外，这也是一切邪恶的源头，因为那时一个人出于爱只关心他自己，不关心任何人。即便他出于爱关心别人，那也是像一起合作时的魔鬼关心魔鬼，或贼关心贼一样。

那些出于这些爱的快乐而在自己里面将这些爱和源于它们的邪恶合理化的人仍是属世的，并变得感官-肉体化，在自己的思维，也就是他们灵的思维里是疯狂的。尽管如此，只要还在这个世界上，他们仍能理性、明智地谈论并行动，因为他们是人，因而拥有理性和自由。然而，他们所做的这一切都是出于对自己和世界的爱。死后，当成为灵人时，除了在世时他们在灵里所感受到的快乐外，他们不能享有其它任何快乐。而这种快乐是地狱之爱的快乐，那时这快乐会转化为不快乐，甚至转化为极度痛苦和可怕的东西；这就是圣言中所说的折磨和地狱之火的意思。由此可见，人的第一个状态是一种诅咒的状态，那些不让自己重生的人就处于这种状态。

人的第二个状态，也就是改造的状态，是他开始根据天堂的喜乐而思想天堂，并由此思想神，就是赐予他天堂喜乐的那一位时所处的状态。但一开始，这种思维源于爱自己的快乐，这种快乐在他看来就是天堂的喜乐。只要这爱的快乐，连同从它流出的邪恶快乐掌权，那么他只会认为他通过倾出祷告、聆听讲道、领受圣餐、施舍穷人、帮助贫乏人、资助教会、捐助医院等等而接近天堂。在这种状态下，一个人只知道，只要思想宗教所教导的这些事，无论被称为信仰也好，还是被称为信和仁也好，他就会得救。他没有其它概念，只是认为他如此思想就会得救，因为他没有思想那给予他快乐的邪恶，只要这些快乐仍与他同在，邪恶本身也仍与他同在。邪恶的快乐来自对它们的欲望，这些欲望不断渴求它们，并且每当惧怕不阻止时，就会把它们带出来。

只要邪恶仍留在他们的爱之欲望和由此而来的快乐中，就没有信、仁、虔诚或敬拜可言，即便有也只是表面的，它们在世人看来是真的，其实并不是真的。它们好比从污泉流出来的水，这样的水是不能喝的。只要人出于宗教思想天堂和神，却不思想如罪的邪恶，他就继续处在第一个状态。但当他开始思想存在罪这种东西时，尤其当他在某种程度上在自己里面检查它，不想去做它时，就到达第二个状态，就是改造的状态。

人的第三个状态，就是重生的状态，接过并延续前一个状态。当一个人停止如罪的邪恶时，它就开始了，并随着这个人避开它们而发展，随着他与它们争战而完善。那时，他因靠主得胜，所以便重生了。对一个重生之人来说，他的整个生命秩序都翻转了；他从属世的变成属灵的，因为当属世之物与属灵之物分离时，它违反秩序，而属灵之物符合秩序。因此，重生之人出于仁爱行动，并使得这仁爱的元素也变成他信仰的一部分。然而，他只在处于真理的程度内变得属灵，因为人只有通过真理和照之的生活才能重生。他通过真理认识生活，通过生活实践真理，从而将良善和真理结合起来；这种结合就是属灵的婚姻，天堂便在这婚姻之中。

330.我们说过，人越避开恶事，就越意愿善行。原因在于，邪恶与良善是对立面。邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，地狱，也就是邪恶，越被移除，天堂就越近，人就越专注于良善。当关注十诫中的八条诫命时，这一事实就变得非常明显了，如人：
⑴越不敬拜别神，就越敬拜真神。
⑵越不妄称神之名，就越爱出自神之物。
⑶越不想杀人、出于仇恨或报复行事，就越祝福邻人。
⑷越不想奸淫，就越想与妻子过贞洁的生活。
⑸越不想偷盗，就越追求诚实。
⑹越不想作假见证，就越思想并谈论真理。
⑺⑻越不贪恋邻人的一切，就越愿邻人享受他自己的东西。
由此明显可知，十诫包含爱神爱邻的一切。故保罗说：
爱人的就完全了律法。像不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪这些诫命，或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。爱是不加害与邻人的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
对此，必须加上两条原则为新教会所用：
⑴凭自己，没有人能避恶如罪、行出在神眼里为良善的善行来；但人越避恶如罪，就越通过主，而非凭自己行出善行。
⑵当避恶如罪，貌似凭自己与它们争战。若不是因为它们是罪，而是为了其它因素而避开邪恶，就不是在避恶，只是防止它们显现在全世界面前而已。