史威登堡神学著作
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79.我们说，凡一个人出于自由照着他的思维所行的，都是永久的，因为凡一个人已经归给自己的东西，都是无法根除的。它已经成为他的爱，同时他的理性，或他的意愿，同时他的理解力，因而他生命的一部分。事实上，它能被移走，但不能被根除。当被移走时，可以说它从中心被转移到周边，在那里住下来，这就是“永久”的意思。
例如，如果一个人在青少年和成年早期因出于爱的享受而行了某种邪恶，如欺诈、亵渎、报复或通奸，由于这些事是出于自由照着他的思维而行的，所以他将它们变成自己的一部分；但如果他后来悔改了，避开它们并视之为必须恨恶的罪，从而出于自由照着理性避免作这些恶，那么与它们对立的良善就会归给他。那时，这些良善构成中心，并照着他厌恶和远离这些邪恶的程度而把它们移到越来越远的周边。然而，邪恶仍无法被逐出到根除的地步，尽管它们看似被根除，这一切是通过主使人避免作恶，并将他保持在良善中实现的。人的一切遗传之恶和一切实际邪恶都是这种情况。
此外，我曾看见这一点被天堂里的一些人的经历所证明，这些人以为他们摆脱了邪恶，因为他们被主保持在良善中。但为了防止他们认为他们实际拥有了他们正在享有的良善，他们从天堂下来，被带回到他们的邪恶中，直到他们最终认识到，凭自己，他们只会沉浸于邪恶，但靠着主被保持在良善中。一旦认识到这一点，他们就被带回天堂。
很重要的是，要知道，这些良善只有在永远属于人里面的主的意义上才会变成他的一部分。人承认这一点到何等程度，主就在何等程度上允许他体验到良善是他自己的，也就是说，在他看来，似乎是他自己在爱邻舍，或拥有仁爱，似乎是他自己相信或拥有信仰，似乎是他自己在实行良善和理解真理，因而似乎是他自己有智慧。凡被光照的人由此都能看出主愿意人所享有的这种表象的性质和力量；主愿意这样是为了拯救人；因为没有这种表象，没有人能得救。关于这个主题，可参看前面的说明(42-45节)。
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390.记事六：
在灵界的北部地区，我听见似有汹涌澎湃的流水声，于是就朝那方向走去。当我走近时，喧闹声停止了，换成了仿佛一大群人的嘈杂声。然后，我看到一幢满是破洞的建筑，四围有墙，嘈杂声就是从这里发出的。我上前去，见有一个守门人在那里。我问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正在辩论超自然的话题。他是出于自己简单的信仰说这话的。“我可以进去吗？”我问。“可以，不过，别说话。”我得到许可，准许让非基督徒与我站在门口。于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个讲坛，一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。此时讨论的主题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后信的发展过程中所行的善事，是否是宗教信仰的善事。他们一致强调，他们所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈。不过，占优势的那些人说，人在信的状态或过程中所行之善，只不过是道德之善；这些善行有助于世俗的成功，但无助于救恩，唯独信有帮助。他们是这样证实的：“倚靠人意愿的良善怎能与白白的恩典相连呢？出于人的善怎能与基督的功德挂钩呢？基督的功德不是救恩的唯一途径吗？人的作为如何能与圣灵的作为连接呢？圣灵不是无需人的帮助就能行一切事吗？这三者不是因信称义行为中唯一有效的方法，并且依旧是信的状态及其发展中唯一有效的方法吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善，就象前面说的，它无助于救恩。若有人为得救而行这样的善，就会有人的意愿在其中，而人的意愿必视这善为一件功德，那么倒不如叫它宗教邪恶更恰当些。
有两个非基督徒站在门厅守门人旁边，听到这些话后，一个对另一个说：“这些人没有宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并出于神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”然后，他们向守门人打这些人是谁。守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，”他们说，“你在撒谎。他们分明是演员，从他们说话的方式就能判断出来。”于是，我离开了。我来到这幢建筑，以及他们谈论这些话题和我所描述的这一切，都是主神性指引的结果。
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