79.我们说，凡一个人出于自由照着他的思维所行的，都是永久的，因为凡一个人已经归给自己的东西，都是无法根除的。它已经成为他的爱，同时他的理性，或他的意愿，同时他的理解力，因而他生命的一部分。事实上，它能被移走，但不能被根除。当被移走时，可以说它从中心被转移到周边，在那里住下来，这就是“永久”的意思。

例如，如果一个人在青少年和成年早期因出于爱的享受而行了某种邪恶，如欺诈、亵渎、报复或通奸，由于这些事是出于自由照着他的思维而行的，所以他将它们变成自己的一部分；但如果他后来悔改了，避开它们并视之为必须恨恶的罪，从而出于自由照着理性避免作这些恶，那么与它们对立的良善就会归给他。那时，这些良善构成中心，并照着他厌恶和远离这些邪恶的程度而把它们移到越来越远的周边。然而，邪恶仍无法被逐出到根除的地步，尽管它们看似被根除，这一切是通过主使人避免作恶，并将他保持在良善中实现的。人的一切遗传之恶和一切实际邪恶都是这种情况。

此外，我曾看见这一点被天堂里的一些人的经历所证明，这些人以为他们摆脱了邪恶，因为他们被主保持在良善中。但为了防止他们认为他们实际拥有了他们正在享有的良善，他们从天堂下来，被带回到他们的邪恶中，直到他们最终认识到，凭自己，他们只会沉浸于邪恶，但靠着主被保持在良善中。一旦认识到这一点，他们就被带回天堂。

很重要的是，要知道，这些良善只有在永远属于人里面的主的意义上才会变成他的一部分。人承认这一点到何等程度，主就在何等程度上允许他体验到良善是他自己的，也就是说，在他看来，似乎是他自己在爱邻舍，或拥有仁爱，似乎是他自己相信或拥有信仰，似乎是他自己在实行良善和理解真理，因而似乎是他自己有智慧。凡被光照的人由此都能看出主愿意人所享有的这种表象的性质和力量；主愿意这样是为了拯救人；因为没有这种表象，没有人能得救。关于这个主题，可参看前面的说明(42-45节)。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。