史威登堡神学著作
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79.我们说，凡一个人出于自由照着他的思维所行的，都是永久的，因为凡一个人已经归给自己的东西，都是无法根除的。它已经成为他的爱，同时他的理性，或他的意愿，同时他的理解力，因而他生命的一部分。事实上，它能被移走，但不能被根除。当被移走时，可以说它从中心被转移到周边，在那里住下来，这就是“永久”的意思。
例如，如果一个人在青少年和成年早期因出于爱的享受而行了某种邪恶，如欺诈、亵渎、报复或通奸，由于这些事是出于自由照着他的思维而行的，所以他将它们变成自己的一部分；但如果他后来悔改了，避开它们并视之为必须恨恶的罪，从而出于自由照着理性避免作这些恶，那么与它们对立的良善就会归给他。那时，这些良善构成中心，并照着他厌恶和远离这些邪恶的程度而把它们移到越来越远的周边。然而，邪恶仍无法被逐出到根除的地步，尽管它们看似被根除，这一切是通过主使人避免作恶，并将他保持在良善中实现的。人的一切遗传之恶和一切实际邪恶都是这种情况。
此外，我曾看见这一点被天堂里的一些人的经历所证明，这些人以为他们摆脱了邪恶，因为他们被主保持在良善中。但为了防止他们认为他们实际拥有了他们正在享有的良善，他们从天堂下来，被带回到他们的邪恶中，直到他们最终认识到，凭自己，他们只会沉浸于邪恶，但靠着主被保持在良善中。一旦认识到这一点，他们就被带回天堂。
很重要的是，要知道，这些良善只有在永远属于人里面的主的意义上才会变成他的一部分。人承认这一点到何等程度，主就在何等程度上允许他体验到良善是他自己的，也就是说，在他看来，似乎是他自己在爱邻舍，或拥有仁爱，似乎是他自己相信或拥有信仰，似乎是他自己在实行良善和理解真理，因而似乎是他自己有智慧。凡被光照的人由此都能看出主愿意人所享有的这种表象的性质和力量；主愿意这样是为了拯救人；因为没有这种表象，没有人能得救。关于这个主题，可参看前面的说明(42-45节)。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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