史威登堡神学著作
/ 340
79.我们说，凡一个人出于自由照着他的思维所行的，都是永久的，因为凡一个人已经归给自己的东西，都是无法根除的。它已经成为他的爱，同时他的理性，或他的意愿，同时他的理解力，因而他生命的一部分。事实上，它能被移走，但不能被根除。当被移走时，可以说它从中心被转移到周边，在那里住下来，这就是“永久”的意思。
例如，如果一个人在青少年和成年早期因出于爱的享受而行了某种邪恶，如欺诈、亵渎、报复或通奸，由于这些事是出于自由照着他的思维而行的，所以他将它们变成自己的一部分；但如果他后来悔改了，避开它们并视之为必须恨恶的罪，从而出于自由照着理性避免作这些恶，那么与它们对立的良善就会归给他。那时，这些良善构成中心，并照着他厌恶和远离这些邪恶的程度而把它们移到越来越远的周边。然而，邪恶仍无法被逐出到根除的地步，尽管它们看似被根除，这一切是通过主使人避免作恶，并将他保持在良善中实现的。人的一切遗传之恶和一切实际邪恶都是这种情况。
此外，我曾看见这一点被天堂里的一些人的经历所证明，这些人以为他们摆脱了邪恶，因为他们被主保持在良善中。但为了防止他们认为他们实际拥有了他们正在享有的良善，他们从天堂下来，被带回到他们的邪恶中，直到他们最终认识到，凭自己，他们只会沉浸于邪恶，但靠着主被保持在良善中。一旦认识到这一点，他们就被带回天堂。
很重要的是，要知道，这些良善只有在永远属于人里面的主的意义上才会变成他的一部分。人承认这一点到何等程度，主就在何等程度上允许他体验到良善是他自己的，也就是说，在他看来，似乎是他自己在爱邻舍，或拥有仁爱，似乎是他自己相信或拥有信仰，似乎是他自己在实行良善和理解真理，因而似乎是他自己有智慧。凡被光照的人由此都能看出主愿意人所享有的这种表象的性质和力量；主愿意这样是为了拯救人；因为没有这种表象，没有人能得救。关于这个主题，可参看前面的说明(42-45节)。
/ 340
/ 851
199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
/ 851
目录章节
目录章节
目录章节
