史威登堡神学著作
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79.我们说，凡一个人出于自由照着他的思维所行的，都是永久的，因为凡一个人已经归给自己的东西，都是无法根除的。它已经成为他的爱，同时他的理性，或他的意愿，同时他的理解力，因而他生命的一部分。事实上，它能被移走，但不能被根除。当被移走时，可以说它从中心被转移到周边，在那里住下来，这就是“永久”的意思。
例如，如果一个人在青少年和成年早期因出于爱的享受而行了某种邪恶，如欺诈、亵渎、报复或通奸，由于这些事是出于自由照着他的思维而行的，所以他将它们变成自己的一部分；但如果他后来悔改了，避开它们并视之为必须恨恶的罪，从而出于自由照着理性避免作这些恶，那么与它们对立的良善就会归给他。那时，这些良善构成中心，并照着他厌恶和远离这些邪恶的程度而把它们移到越来越远的周边。然而，邪恶仍无法被逐出到根除的地步，尽管它们看似被根除，这一切是通过主使人避免作恶，并将他保持在良善中实现的。人的一切遗传之恶和一切实际邪恶都是这种情况。
此外，我曾看见这一点被天堂里的一些人的经历所证明，这些人以为他们摆脱了邪恶，因为他们被主保持在良善中。但为了防止他们认为他们实际拥有了他们正在享有的良善，他们从天堂下来，被带回到他们的邪恶中，直到他们最终认识到，凭自己，他们只会沉浸于邪恶，但靠着主被保持在良善中。一旦认识到这一点，他们就被带回天堂。
很重要的是，要知道，这些良善只有在永远属于人里面的主的意义上才会变成他的一部分。人承认这一点到何等程度，主就在何等程度上允许他体验到良善是他自己的，也就是说，在他看来，似乎是他自己在爱邻舍，或拥有仁爱，似乎是他自己相信或拥有信仰，似乎是他自己在实行良善和理解真理，因而似乎是他自己有智慧。凡被光照的人由此都能看出主愿意人所享有的这种表象的性质和力量；主愿意这样是为了拯救人；因为没有这种表象，没有人能得救。关于这个主题，可参看前面的说明(42-45节)。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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