史威登堡神学著作
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76.凡理性没有被蒙蔽的人，都能明白或理解，没有“这是他自己的”这种表象，人无法处于求知欲或对知道的任何情感，或处于对理解的任何情感。因为一切快乐和享受，因而属于意愿的一切都来自属于爱的情感。除非从情感中获得某种快乐，否则，谁愿意去知道或理解任何东西呢？除非影响他的东西看似他自己的，否则，谁能拥有这种情感的快乐呢？如果什么东西都不是他的，一切都是别人的，换句话说，如果一个人正在将自己的某种东西，或自己的情感注入第二个不想知道或理解之人的头脑，那么这第二个人会接受它吗？他有接受它的能力吗？他岂不像是我们所说的哑巴牲口或笨蛋吗？
由此很清楚地看出，尽管人所感知和由此思考、知道，并照着这种感知所愿、所行的一切都流入他，但按照主的圣治，这一切都看似他自己的；要不然，这个人什么也得不到，因而无法被赋予任何理解或智慧，如前所述。众所周知，一切良善和真理都是主的，不是人的，但在人看来，似乎是他的；正因一切良善和真理看上去都是这样，所以教会和天堂的一切，因而爱和智慧，以及仁和信的一切看上去也都是这样，然而，这些东西没有一样是人的。除非在人看来，他貌似凭自己感知这些东西，否则，他无法从主获得它们。由此明显看出这个问题的真相，即：凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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