74.⑵凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。想要清楚说明人所特有的理性和自由是什么，最好的方式就是对比人和动物。因为动物没有理性或理解能力，也没有自由或自由意愿的能力。因此，它们没有理解力或意愿；取代理解力的是它们所拥有的知识；取代意愿的，是它们所拥有的情感；这两者都是属世的。它们因没有这两种官能，故没有思维；取代思维的是它们所拥有的内在视觉，这内在视觉通过对应而与它们的外在视觉构成一体。

每种情感都有自己像配偶一样的同伴。属世之爱的情感有知识，属灵之爱的情感有理解力，属天之爱的情感有智慧。因为一种情感若没有如配偶那样的同伴，就什么也不是；它就像没有显现的存在，或没有形式的物质，它们都没有任何属性。这就是为何一切受造物里面都有涉及良善与真理的婚姻的某种东西，如前面多处所说明的。动物有一种情感和知识的婚姻，它们的情感属于属世良善，知识属于属世真理。

由于动物的情感和知识完全行如一体，并且它们的情感不能被提升超越它们的知识，它们的知识也不能超越它们的情感，而是当被提升时，两者一起被提升；还由于它们没有能被提升所进入的属灵心智，或属灵心智的光和热，所以它们没有理解能力，即理性，也没有自由意愿的能力，即自由，只有属世情感及其知识。它们所拥有的属世情感，是一种对觅食、筑巢或窝，繁衍后代、逃避或躲避伤害的情感，连同这种情感所需的一切知识。这就是它们的生命状态，所以它们不能思考：“我想这样或不想这样；我知道这个或不知道这个”；更不能思考：“我理解这个，我爱这个”；它们只是出于其情感通过其知识被左右，没有理性或自由。这种“左右”不是来自自然界，而是来自灵界，因为自然界中的事物无不与灵界有关。产生结果的一切原因都来自灵界。关于这个主题，详情可参看下文(96节)。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。