73.⑴人拥有理性和自由，或理智和自主；这两种官能来自人里面的主。我在《圣爱与圣智》一书(264-270, 425节)和本书(43—44节)论述了这一事实：人拥有理解力的官能，也就是理性，还拥有思考、意愿、说和做他所理解的官能，也就是自由，这两种官能来自人里面的主。但由于当人们思想这两种官能时，可能会对它们产生许多质疑，所以在这个关头，我想简单说一说人所拥有的照其理性行动的自由。

然而，首先必须知道的是，一切自由都是爱的一种属性，以至于爱和自由为一。由于爱是人的生命，故自由也属于他的生命。因为人所拥有的一切快乐都来自他的爱；快乐不可能来自其它任何源头；出于爱的快乐行动就是出于自由行动；一个人被快乐牵引，就像一个物体被河流载走一样。由于爱多种多样，有些是和谐的，有些是不和谐的，所以可推知，自由同样多种多样；但总体上分为三种：属世自由，理性自由和属灵自由。

每个人都通过遗传获得属世自由。人出于属世自由只爱自己和世界；他最初的爱不是别的。由于一切邪恶皆源于这两种爱，因而邪恶成为爱的对象，所以可推知，思考和意愿邪恶是人的属世自由。当通过理性确认邪恶时，他就是出于自由照其理性行恶。他如此行恶是由于他那被称为自由的官能，他确认它们是由于他那被称为理性的官能。

例如，正是由于一个人与生俱来的爱，他才想要通奸、欺诈、亵渎和报复；当从心里将这些邪恶合理化，并由此把它们合法化时，因着热爱它们的快乐，可以说他自由地照理性思考和意愿它们，并且只要世间的法律不阻止，他还会说出来、做出来。正是由于主的圣治，人才被允许如此行，因为他拥有自由或自主。人因遗传天生就在这种自由中；那些因爱自己爱世界的快乐而将这种自由合理化的人都在享受它。

理性自由来自要么为了尊敬要么为了物质利益而对名声的爱。这爱的快乐在于表面上装得像一个道德人；人因喜爱这种名声，所以不会欺诈、通奸、报复或亵渎。此外，他因使这种行为变成理性的东西，故也会以诚实、公正、贞洁和友好的方式出于自由照其理性行动。事实上，他能出于这种理性提倡这种行为。然而，如果这种理性是纯属世的，同时不是属灵的，那么这种自由纯粹是外在自由，而不是内在自由；因为他内心一点也不爱这些良善，只是为了自己的名声表面上装装样子罢了，如前所述。因此，他所行的善事本身并不是良善。他甚至会说，应当为了公众利益而做这些事；但他这样说不是出于对公众利益的爱，而是出于对自己的名声或利益的爱。因此，他的自由没有一丝对公众利益的爱在里面，他的理性也是，因为这理性只是赞同他的爱。结果，这种“理性自由”是一种更内在的属世自由。按照主的圣治，这种自由也留给每个人。

属灵自由来自对永生的爱。除了那些视恶如罪，并因此不意愿它们，同时仰望主的人外，没有人能获得这爱及其快乐。一旦人如此行，他就处于这种自由。因为人因邪恶是罪而不去意愿它们，并因此不去作恶的能力，来自更内在或更高的自由，这自由来自他更内在或更高的爱。一开始，这种自由看上去不像是自由；然而，它的确是。后来，它的确看上去是自由，那时人就出于自由本身照着理性本身，通过思考、意愿、说和做良善和真理而行动。这种自由会随着属世自由的减少和顺服而增加，并与它所洁净的理性自由结合。

人人都能获得这种自由，只要他愿意思想生命是永恒的，与永生无尽的快乐和幸福相比，世上生命的短暂快乐和幸福不过如同转瞬即逝的影儿。一个人若愿意，是能想到这一点的，因为他拥有自由和自主，还因为这两种官能所源于的主不断赐下这样做的能力。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。