史威登堡神学著作
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6.许多人认为，有一种唯一的物质，这种物质也被称为最初物质，万物的源头；但其性质是一个不为人知的谜。人们认为它是如此简单，以至于没有比这更简单的了，它就像一个没有维度的点；有维度的形式是从无数这样的点中产生的。然而，这是一种由空间思维产生的幻觉；空间思维使得最小的元素看上去就像这样。而真相是，事物越简单，越纯净，就越大越丰盛，或说就越复杂，所包含的东西就越多。这就是为何我们越深入检查某个事物，所看到的事物就越奇妙、完美和漂亮；因此，最初物质里面必有最奇妙、最完美和最漂亮的事物。这是因为最初物质来自灵界太阳，这太阳来自主，是主所在的地方，如前所述。因此，这太阳本身就是唯一的物质，因不在空间中，故是万有中的万有，或说完全存在于一切事物中，就在受造宇宙的最大和最小事物里面。
由于这太阳是产生一切事物的最初和唯一的物质，所以可推知，这种物质里面的事物无限多于在源自它的物质中所能出现的事物，它所产生的这些物质被称为实物，最后被称为材料。这种无限性不可能出现在衍生物质中，因为衍生物质是通过两种层级从这太阳降下来的，而一切完美也照着这两种层级而递减。因此，如前所述，越内在地检查一个事物，所看到的事物就越奇妙、完美和漂亮。从刚才所述可以证实：神性以某种形像存在于一切受造物中，只是在通过层级下降的过程中变得越来越不明显；当低层因着高层的关闭而与高层分离时，神性就变得更不明显，并被泥土堵塞。若不阅读并理解《圣爱与圣智》一书关于属灵太阳(83-172节)、层级(173-281节)和创世(282—357节)的说明，这些概念必然显得晦涩难懂。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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