史威登堡神学著作
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59.迄今为止，人们还不知道，圣治在人行进的每一步上都关注他的永恒状态。它不能关注别的，因为神性是无限和永恒；无限和永恒，也就是神性，不在时间之中；因此，未来的一切都呈现在祂面前。由于这是神性的性质，所以可知，永恒就在它所做的一切事中，无论总体还是细节。然而，那些根据时间和空间进行思考的人很难明白这一点，不仅因为他们热爱世俗事物，还因为他们根据世界上的当下之物，而不是根据天堂中的当下之物进行思考；对他们来说，天堂远在地极。然而，那些处于神性的人因从主进行思考，所以在根据当下之物进行思考时，也根据永恒之物进行思考；他们会对自己说：“不是永恒的东西算什么呢？相比之下，短暂之物岂不是如同没有吗？当它结束的时候，不也终成虚空泡影了吗？永恒之物则不然。它只是存在，因为它的存在没有尽头。”像这样的思考就是根据永恒之物进行思考，即便他们正在思考当下之物；当一个人如此思考，同时如此生活时，与他同在的神性发出，也就是圣治，就会在他行进的每一步上都关注他在天堂的永生状态，并把他引向那种状态。在下文我们会看到，神性关注所有人里面的永恒之物，无论恶人善人。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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