史威登堡神学著作
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56.圣治在它所做的一切事上都关注来自它自身的无限和永恒之物，这一点从以下事实明显可知：由作为无限和永恒的最初源头所创造的一切事物都行进到它的最后事物，从最后事物再到最初源头，如《圣爱与圣智》一书所说明的，那里论述了宇宙的创造。由于最初源头存在于一切进程的至内在，故可知，神性发出，也就是神性真理，在它所做的一切事上都关注一个无限和永恒的形像。它在一切情况下都关注这个形像，在有些情况下能明显感知到，但在有些情况下则不明显。神性在一切事物的多样性，它们的结实和繁殖中清楚呈现出这种形像。
在一切事物的多样性中，一个无限和永恒的形像体现在这方面：没有完全相同的两样事物，并且永远不可能有。我们可以从自创世之初以来所有人的脸看出来，也可以从反映在他们脸上的秉性看出来，同样从他们的情感、感知和思维看出来，因为他们的心智就是由这些构成的。这就是为何整个天堂没有两个完全一样的天使或灵人，事实上永远不可能有。两个世界，即自然界和灵界中的一切可见物体都是如此。由此明显可知，多样性是无限和永恒的。
在一切事物的结实和繁殖中，一个无限和永恒的形像，从植物界中种子的繁殖能力和动物界，尤其鱼类中的生殖过程明显看出来。它们若真的竭尽全力地结实和繁殖，就会在一个世纪内充满整个世界的空间，甚至充满宇宙空间。由此清楚可知，无限自我繁殖的努力就潜伏在这种能力中。由于自创世之初以来，这种结实和繁殖就没有衰退过，也永远不会衰退，故可知，这种能力里面还有一种自我繁殖直到永恒的努力。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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