史威登堡神学著作
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53.充分理解这一点需要举例说明。神性只能关注神性，或说神性不可能关注除神性以外的任何事物；除了在它所创造的事物中外，它不可能在任何地方关注这神性。以下事实可证明，这是真的，即：人只能出于他自己里面的东西来关注别人。爱别人的人出于他自己里面的爱来关注别人，智慧人出于他自己里面的智慧来关注别人。他能看出别人是爱他还是不爱他，是智慧还是不智慧，但他看到这一点是基于他自己里面的爱与智慧。因此，他与别人的结合会达到这种程度：别人爱他，就像他爱别人一样，或别人像他一样智慧；因为他们就是这样合而为一的。
神性本身也一样。神性本身不能从某个其他人，也就是从一个世人、灵人或一位天使来关注它自己，因为他们没有神性本身，也就是万物之源的任何东西在自己里面。从某个没有任何神性之物在里面的其他人来关注神性，就是从非神性之物来关注神性，这是不可能的。这就是为何主以这种方式与世人、灵人和天使结合：与神性有关的一切事物都不是来自他们，而是来自主。因为众所周知，任何人所拥有的一切良善和一切真理都来自主，而不是来自他自己；若不靠着主，甚至没有人能说出主这个名，或说出“耶稣”和“基督”这两个名。
由此可知，与神性一样的无限和永恒从无限的视角来关注有限里面的一切事物，并照着它们里面对智慧与爱的接受程度而与它们结合。总之，主能在世人和天使里面拥有一个居所，并能与他们同住，但只在祂自己的东西里面，不在属于他们自我的东西里面，因为这自我是邪恶；即便是良善，也是有限的；在自身里面并来自自身的有限不可能包含无限。由此清楚可知，有限的存在物关注无限是不可能的，但无限关注有限存在物中来自它自身的无限之物是可能的。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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