史威登堡神学著作
49.我知道许多人会对自己说:人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢?人如何能明白这种东西不仅存在,还是全有,是一切事物的真正源头呢?但请深入思考一下,想想爱或爱的任何情感,智慧或智慧的任何感知,甚至思维,是否在时空之中呢?你会发现,它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身,那么可知,不能想象神性在时空之中,也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点,请认真思考一下,你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时,这段时间难道不可以像一两个小时,或也可以像一两天吗?表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐,并且没有意识到时间的流逝,那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时;但是,如果你感到悲伤,并且意识到时间的流逝,那么情况正好相反。由此清楚可知,时间只是一种表象,这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维,无论行走时的距离,还是旅行时的距离。
356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明(343-348节),如就其本质而言,信就是真理,谁都能从圣言获取真理,并且只要人为自己获取并热爱它们,他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是,若非人能为自己获取信,圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到:父的意思是人当信子,信子的人有永生,不信子的人不得见永生(约翰福音3:36;6:40)。我们还读到:耶稣要差保惠师(圣灵)来,祂要叫世人为罪责备自己,因他们不信祂,以及前面所引用的其它经文(337,338节)。另外,使徒们宣讲信,信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里,双手下垂,只等着神作用于他,那所有这些经文有什么用?在这种情况下,人的肢体不能使自己去接受信,反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界,现代正统派是这样教导的:在良善方面,人已全然败坏和麻木不仁,以致在堕落之后、重生之前,没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中,使他能为神的恩典预备自己,或在它到来时把握住它,能自行或凭自己的努力接受恩典;使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合,或专注于恩典,亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上,就象化为盐柱的罗得之妻,或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴,或任何其它感官。然而,人有移动,即支配外在肢体的能力,还能参加公众聚会,聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书(656,658,661,662,663,671,672,673页),书名是《协和信条》,1756年出版于莱比锡。牧师任职时,就凭着这本书宣誓,并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是,凡具有理性和宗教信仰之人,谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑?他会说:“既然如此,那圣言有什么用?还要宗教信仰、牧师、讲道干什么?这和毫无意义的空洞噪音有什么两样?”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说,你想要他皈依,说在皈依和信仰方面他得象这个样子,他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器?因为拿走人凭自己相信的能力,他能还做什么?不过,关于这个主题,我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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