史威登堡神学著作
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49.我知道许多人会对自己说：人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢？人如何能明白这种东西不仅存在，还是全有，是一切事物的真正源头呢？但请深入思考一下，想想爱或爱的任何情感，智慧或智慧的任何感知，甚至思维，是否在时空之中呢？你会发现，它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身，那么可知，不能想象神性在时空之中，也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点，请认真思考一下，你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时，这段时间难道不可以像一两个小时，或也可以像一两天吗？表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐，并且没有意识到时间的流逝，那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时；但是，如果你感到悲伤，并且意识到时间的流逝，那么情况正好相反。由此清楚可知，时间只是一种表象，这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维，无论行走时的距离，还是旅行时的距离。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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