史威登堡神学著作
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49.我知道许多人会对自己说：人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢？人如何能明白这种东西不仅存在，还是全有，是一切事物的真正源头呢？但请深入思考一下，想想爱或爱的任何情感，智慧或智慧的任何感知，甚至思维，是否在时空之中呢？你会发现，它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身，那么可知，不能想象神性在时空之中，也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点，请认真思考一下，你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时，这段时间难道不可以像一两个小时，或也可以像一两天吗？表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐，并且没有意识到时间的流逝，那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时；但是，如果你感到悲伤，并且意识到时间的流逝，那么情况正好相反。由此清楚可知，时间只是一种表象，这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维，无论行走时的距离，还是旅行时的距离。
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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