史威登堡神学著作
48.⑴无限本身和永恒本身与神性是一样的。这一点从《圣爱与圣智》一书的多处说明可以看出来。无限本身和永恒本身就是神性,这一点来自天使的观念。天使只是将无限简单地理解为神性存在,将永恒理解为神性显现。世人既能明白,也不能明白无限本身和永恒本身是神性。那些不从空间的角度思想无限,不从时间的角度思想永恒的人能明白;但那些从空间和时间的角度思想无限和永恒的人不能明白。因此,那些在更高层面,也就是以一种内在方式理性思考的人能明白,但那些在较低层面,也就是以一种外在方式思考的人不能明白。那些明白的人会想到,空间的无限是不可能的,时间的无限,也就是产生万物的永恒,同样是不可能的。因为无限就是无穷无尽,既没有初,也没有终,就是没有极限或边界。他们还想到,来自它自身的无限是不可能的,因为来自它自身的前提是有一个边界和一个开始,有某种如源头那样的在先之物。
因此,谈论无限和永恒来自它自身是毫无意义的,因为这就像是说存在来自它自身,这是一个矛盾的说法。因为来自它自身的无限是来自一个无限的无限,来自它自身的存在是来自一个存在的存在;这样的无限和存在要么与无限是一回事,要么与有限是一回事。从深层理性明显看到的这些和类似的推理可以看出,存在一个无限本身和永恒本身;这无限和永恒就是神性,万物的源头。
370.⑵与父神结合是不可能的,只能与主结合,并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导,也能凭理性被看到。圣经教导:从来没有人见过或听到过父神,也不可能见到或听到祂;因此,祂也无法通过祂自己的事物,诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说:
这不是说有人看见过父,惟独从神来的,他看见过父。(约翰福音6:46)除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
这是因为,祂在万物的最初和起始中,因而远远超出人类心智所能触及的范畴;因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中,人无法与这些结合。所以,若祂靠近人,或人靠近祂,人必被销毁湮灭,就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上,确切地说,就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时,被告知:见祂面的不能存活(出埃及记33:20)。
从上述经文明显可知,通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明,并非父,而是父怀中见过父的独生子,阐明并揭示属于神和来自神之物。此外,这一点从以下经文明显可知:
到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们都合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:22,23,26)
耶稣说:“我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。”腓力想见父,但主对他说:“人看见了我,就是看见了父;若认识我,也就认识我的父”。(约翰福音14:6,7等等)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
此外,主说祂是门,从祂进去的得救,从其它地方爬进去的是贼,是强盗(约翰福音10:1,9)。祂还说,人若不常在祂里面,就会被丢在门外,像枯枝那样被扔进火里(约翰福音15:6)。
这是因为,主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己;耶和华降世成为人,以便祂能接近人,人也能接近祂,从而建立联结,并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人,因而人也成为神时,祂通过调节自己以适合人而能靠近人,并作为神-人和人-神(God-man and Man-god)与人结合。依次有三个步骤:调节、适合和结合。适合之前必须要有调节;结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节;而神这一方的适合是永恒不变的,只需人反过来使自己适合;只要这一切成就,就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行,它们合为一体,同时共存。
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