史威登堡神学著作
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48.⑴无限本身和永恒本身与神性是一样的。这一点从《圣爱与圣智》一书的多处说明可以看出来。无限本身和永恒本身就是神性，这一点来自天使的观念。天使只是将无限简单地理解为神性存在，将永恒理解为神性显现。世人既能明白，也不能明白无限本身和永恒本身是神性。那些不从空间的角度思想无限，不从时间的角度思想永恒的人能明白；但那些从空间和时间的角度思想无限和永恒的人不能明白。因此，那些在更高层面，也就是以一种内在方式理性思考的人能明白，但那些在较低层面，也就是以一种外在方式思考的人不能明白。那些明白的人会想到，空间的无限是不可能的，时间的无限，也就是产生万物的永恒，同样是不可能的。因为无限就是无穷无尽，既没有初，也没有终，就是没有极限或边界。他们还想到，来自它自身的无限是不可能的，因为来自它自身的前提是有一个边界和一个开始，有某种如源头那样的在先之物。
因此，谈论无限和永恒来自它自身是毫无意义的，因为这就像是说存在来自它自身，这是一个矛盾的说法。因为来自它自身的无限是来自一个无限的无限，来自它自身的存在是来自一个存在的存在；这样的无限和存在要么与无限是一回事，要么与有限是一回事。从深层理性明显看到的这些和类似的推理可以看出，存在一个无限本身和永恒本身；这无限和永恒就是神性，万物的源头。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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