第3章 主的圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒

46.基督教界都知道，神是无限和永恒，因为以亚他那修命名的三位一体教义就说到，父神是无限、永恒和全能；圣子神和圣灵神同样如此；然而，没有三位、只有一位是无限、永恒和全能。由此可知，由于神是无限和永恒，所以除了无限和永恒之外，没有什么东西能归给神。但有限不能理解什么是无限和永恒，不过也能理解。有限不能理解，是因为它无法包含无限；能理解，是因为存在抽象概念，通过抽象概念能看到事物的存在，即便不知道它们的性质。有些观念是能论及无限的，如：神因是无限，或神性因是无限，故是存在或现实本身，本质本身，物质本身，爱本身和智慧本身，良善本身和真理本身，因而是它本身或独一无二者或绝对者，是人本身或本质的人。当说无限是全有时，无限智慧是指全知，无限能力是指全能。

然而，这些概念会陷入思维的模糊，也可能会因不可思议而遭到否认，除非我们把思维由自然界中所获得的元素，尤其自然界的两个属性，即空间和时间，从观念中剔除。因为这些势必限制观念，使得抽象概念如同无有。然而，如果我们能像天使那样剔除它们，那么无限就能通过刚才所列举的那类观念来理解了。由此还能明白以下事实：人是真实的，或说是某种事物，因为他是由作为全有的无限的神创造的；人是有限的物质，因为他是由作为物质本身的无限的神创造的；人是智慧，因为他是由作为智慧本身的无限的神创造的，等等。因为除非无限的神是全有，是物质本身和智慧本身，否则人不是真实的，或说什么也不是，或按照那些被称为理想主义的空想家的说法，纯粹是存在的观念。

从《圣爱与圣智》一书的说明清楚可知，神性本质是爱与智慧(28-39节)；神性之爱与神性智慧是物质本身与形式本身，是独一无二者(40-46节)；神从祂自己，而非从无创造了宇宙及其万物(282-284节)。由此可知，一切受造物，尤其人和他里面的爱和智慧，都是真实的，或说是某种事物，不是纯粹的存在观念。因为如果神不是无限，那么有限之物不会存在；如果无限不是全有，那么就不会有任何事物；如果神不从祂自己创造一切事物，那么就不会有任何真实事物，或根本没有任何事物。简言之，我们是，是因为神是，或说我们存在，是因为神存在。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。