史威登堡神学著作
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第3章 主的圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒
46.基督教界都知道，神是无限和永恒，因为以亚他那修命名的三位一体教义就说到，父神是无限、永恒和全能；圣子神和圣灵神同样如此；然而，没有三位、只有一位是无限、永恒和全能。由此可知，由于神是无限和永恒，所以除了无限和永恒之外，没有什么东西能归给神。但有限不能理解什么是无限和永恒，不过也能理解。有限不能理解，是因为它无法包含无限；能理解，是因为存在抽象概念，通过抽象概念能看到事物的存在，即便不知道它们的性质。有些观念是能论及无限的，如：神因是无限，或神性因是无限，故是存在或现实本身，本质本身，物质本身，爱本身和智慧本身，良善本身和真理本身，因而是它本身或独一无二者或绝对者，是人本身或本质的人。当说无限是全有时，无限智慧是指全知，无限能力是指全能。
然而，这些概念会陷入思维的模糊，也可能会因不可思议而遭到否认，除非我们把思维由自然界中所获得的元素，尤其自然界的两个属性，即空间和时间，从观念中剔除。因为这些势必限制观念，使得抽象概念如同无有。然而，如果我们能像天使那样剔除它们，那么无限就能通过刚才所列举的那类观念来理解了。由此还能明白以下事实：人是真实的，或说是某种事物，因为他是由作为全有的无限的神创造的；人是有限的物质，因为他是由作为物质本身的无限的神创造的；人是智慧，因为他是由作为智慧本身的无限的神创造的，等等。因为除非无限的神是全有，是物质本身和智慧本身，否则人不是真实的，或说什么也不是，或按照那些被称为理想主义的空想家的说法，纯粹是存在的观念。
从《圣爱与圣智》一书的说明清楚可知，神性本质是爱与智慧(28-39节)；神性之爱与神性智慧是物质本身与形式本身，是独一无二者(40-46节)；神从祂自己，而非从无创造了宇宙及其万物(282-284节)。由此可知，一切受造物，尤其人和他里面的爱和智慧，都是真实的，或说是某种事物，不是纯粹的存在观念。因为如果神不是无限，那么有限之物不会存在；如果无限不是全有，那么就不会有任何事物；如果神不从祂自己创造一切事物，那么就不会有任何真实事物，或根本没有任何事物。简言之，我们是，是因为神是，或说我们存在，是因为神存在。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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