第3章 主的圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒

46.基督教界都知道，神是无限和永恒，因为以亚他那修命名的三位一体教义就说到，父神是无限、永恒和全能；圣子神和圣灵神同样如此；然而，没有三位、只有一位是无限、永恒和全能。由此可知，由于神是无限和永恒，所以除了无限和永恒之外，没有什么东西能归给神。但有限不能理解什么是无限和永恒，不过也能理解。有限不能理解，是因为它无法包含无限；能理解，是因为存在抽象概念，通过抽象概念能看到事物的存在，即便不知道它们的性质。有些观念是能论及无限的，如：神因是无限，或神性因是无限，故是存在或现实本身，本质本身，物质本身，爱本身和智慧本身，良善本身和真理本身，因而是它本身或独一无二者或绝对者，是人本身或本质的人。当说无限是全有时，无限智慧是指全知，无限能力是指全能。

然而，这些概念会陷入思维的模糊，也可能会因不可思议而遭到否认，除非我们把思维由自然界中所获得的元素，尤其自然界的两个属性，即空间和时间，从观念中剔除。因为这些势必限制观念，使得抽象概念如同无有。然而，如果我们能像天使那样剔除它们，那么无限就能通过刚才所列举的那类观念来理解了。由此还能明白以下事实：人是真实的，或说是某种事物，因为他是由作为全有的无限的神创造的；人是有限的物质，因为他是由作为物质本身的无限的神创造的；人是智慧，因为他是由作为智慧本身的无限的神创造的，等等。因为除非无限的神是全有，是物质本身和智慧本身，否则人不是真实的，或说什么也不是，或按照那些被称为理想主义的空想家的说法，纯粹是存在的观念。

从《圣爱与圣智》一书的说明清楚可知，神性本质是爱与智慧(28-39节)；神性之爱与神性智慧是物质本身与形式本身，是独一无二者(40-46节)；神从祂自己，而非从无创造了宇宙及其万物(282-284节)。由此可知，一切受造物，尤其人和他里面的爱和智慧，都是真实的，或说是某种事物，不是纯粹的存在观念。因为如果神不是无限，那么有限之物不会存在；如果无限不是全有，那么就不会有任何事物；如果神不从祂自己创造一切事物，那么就不会有任何真实事物，或根本没有任何事物。简言之，我们是，是因为神是，或说我们存在，是因为神存在。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。