史威登堡神学著作
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43.有地狱的自由，也有天堂的自由。思想并意愿邪恶，而且只要文明道德的法律不阻止，还谈论并实行它，来自地狱的自由。另一方面，思想并意愿良善，而且只要有机会，就谈论并实行它，来自天堂的自由。凡一个人在自由中所思、所愿、所说、所行的，他都感觉是自己的；因为每个人所拥有的一切自由都来自他的爱。那些陷入对邪恶的爱之人只会感觉地狱的自由是真正的自由，而那些处于对良善的爱之人则感觉天堂的自由是真正的自由；因此，恶人和善人都感觉其自由的对立面是奴役。然而，不可否认，只有其中一个是真自由，因为彼此对立的两种自由不可能都是自由。同样不可否认，被良善引导是自由，被邪恶引导是奴役，因为被良善引导就是被主引导，而被邪恶引导就是被魔鬼引导。
由于一个人在自由中所行的一切在他看来，都是他自己的，并且如前所述，出于人的爱行动就是出于自由行动，故可推知，与主的结合使得一个人似乎是自由的，因而是自己的主人；并且他与主结合得越紧密，似乎就越自由，因而似乎越是自己的主人。在他自己看来，他越明显是自己的主人，是因为神性之爱具有这样的性质，它想要它自己的东西属于别人，因而属于一个人或一位天使。一切属灵之爱和卓越的神性之爱都是这样。此外，主从不强迫任何人。因为凡人被迫所做的事似乎都不是他自己的，似乎不是人自己的东西不可能属于他的爱，因而无法被归给他当作他自己的。因此，人总是在自由中被主引导，在自由中被改造和重生。关于这个主题，我们将在下文予以详述，也可参看第4节。
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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