史威登堡神学著作
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43.有地狱的自由，也有天堂的自由。思想并意愿邪恶，而且只要文明道德的法律不阻止，还谈论并实行它，来自地狱的自由。另一方面，思想并意愿良善，而且只要有机会，就谈论并实行它，来自天堂的自由。凡一个人在自由中所思、所愿、所说、所行的，他都感觉是自己的；因为每个人所拥有的一切自由都来自他的爱。那些陷入对邪恶的爱之人只会感觉地狱的自由是真正的自由，而那些处于对良善的爱之人则感觉天堂的自由是真正的自由；因此，恶人和善人都感觉其自由的对立面是奴役。然而，不可否认，只有其中一个是真自由，因为彼此对立的两种自由不可能都是自由。同样不可否认，被良善引导是自由，被邪恶引导是奴役，因为被良善引导就是被主引导，而被邪恶引导就是被魔鬼引导。
由于一个人在自由中所行的一切在他看来，都是他自己的，并且如前所述，出于人的爱行动就是出于自由行动，故可推知，与主的结合使得一个人似乎是自由的，因而是自己的主人；并且他与主结合得越紧密，似乎就越自由，因而似乎越是自己的主人。在他自己看来，他越明显是自己的主人，是因为神性之爱具有这样的性质，它想要它自己的东西属于别人，因而属于一个人或一位天使。一切属灵之爱和卓越的神性之爱都是这样。此外，主从不强迫任何人。因为凡人被迫所做的事似乎都不是他自己的，似乎不是人自己的东西不可能属于他的爱，因而无法被归给他当作他自己的。因此，人总是在自由中被主引导，在自由中被改造和重生。关于这个主题，我们将在下文予以详述，也可参看第4节。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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