史威登堡神学著作
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43.有地狱的自由，也有天堂的自由。思想并意愿邪恶，而且只要文明道德的法律不阻止，还谈论并实行它，来自地狱的自由。另一方面，思想并意愿良善，而且只要有机会，就谈论并实行它，来自天堂的自由。凡一个人在自由中所思、所愿、所说、所行的，他都感觉是自己的；因为每个人所拥有的一切自由都来自他的爱。那些陷入对邪恶的爱之人只会感觉地狱的自由是真正的自由，而那些处于对良善的爱之人则感觉天堂的自由是真正的自由；因此，恶人和善人都感觉其自由的对立面是奴役。然而，不可否认，只有其中一个是真自由，因为彼此对立的两种自由不可能都是自由。同样不可否认，被良善引导是自由，被邪恶引导是奴役，因为被良善引导就是被主引导，而被邪恶引导就是被魔鬼引导。
由于一个人在自由中所行的一切在他看来，都是他自己的，并且如前所述，出于人的爱行动就是出于自由行动，故可推知，与主的结合使得一个人似乎是自由的，因而是自己的主人；并且他与主结合得越紧密，似乎就越自由，因而似乎越是自己的主人。在他自己看来，他越明显是自己的主人，是因为神性之爱具有这样的性质，它想要它自己的东西属于别人，因而属于一个人或一位天使。一切属灵之爱和卓越的神性之爱都是这样。此外，主从不强迫任何人。因为凡人被迫所做的事似乎都不是他自己的，似乎不是人自己的东西不可能属于他的爱，因而无法被归给他当作他自己的。因此，人总是在自由中被主引导，在自由中被改造和重生。关于这个主题，我们将在下文予以详述，也可参看第4节。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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