4.⑵神性之爱与神性智慧作为一体从主发出。这一点从《圣爱与圣智》一书所作的说明，尤其从那里论述的下列要点明显看出来：主里面的存在和显现是有区别的一体(14-17节)；主里面的无限事物是有区别的一体(17–22节)；神性之爱属于神性智慧，神性智慧属于神性之爱(34-39节)；爱若不与智慧结合，就无法做成任何事(401–403节)；爱若不与智慧结合，就什么也做不了(409–410节)；属灵之热和属灵之光从显为太阳的主发出时构成一体，正如神性之爱和神性智慧在主里面为一体(99–102 节)。这些要点的真实性可从这些章节的说明清楚看出来；然而，鉴于人们不知道这两样彼此不同的事物如何能行如一体，我要在此说明：

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。凡专心思考的人都能清楚看出，没有形式的一体不存在，一体若存在，就是一个形式。凡存在之物都从它的形式中获得我们所说的品质、属性、状态变化，关系等等。因此，凡不在某个形式中的事物都是无效的，凡无效的事物都没有实质意义，形式本身是所有这些品质的源头。此外，由于一个形式(如果这个形式是完美的)的所有组成部分就像一条链子上的环节与环节那样彼此联系在一起，所以可知，形式本身是构成一体，因而是我们能将品质、状态和效果所归给的那个对象，这一切取决于其形式的完美性。

我们用眼睛在这个世界上看到的每个事物都是这样的一体，我们用眼睛看不到的每个事物，无论在自然界的深处，还是在灵界，也是这样的一体。个人是这样的一体，人类社群也是这样的一体。此外，教会是这样的一体，整个天使天堂在主眼里也是这样的一体。总之，受造宇宙不仅总体上，而且每个细节上都是这样的一体。如果整体和每个部分要成为一种形式，那么创造它们的那一位是形式本身，并且在其具体形式中的一切受造物都要来自这形式本身，是有必要的。《圣爱与圣智》一书中的下列论点也说明了这一点：神性之爱与神性智慧是物质与形式(40–43节)；神性之爱与神性智慧是物质与形式本身，因而完全是自己，是独一无二者(44–46节)；神性之爱与神性智慧在主里面为一体(14—22节)；它们作为一体从主发出(99–102, 125节)。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。这一点很难理解，除非理解力被提升，因为表面上看，一个形式能构成一体的唯一方式，似乎是构成它的部分有一定的相似性。我经常和天使谈论这个话题。他们告诉我说，这是一个奥秘，他们当中的智者很清楚这个奥秘，但不那么智慧的人对此模糊不清。尽管如此，他们声称，这是一个真理，即：一个形式随着构成它的部分彼此不同，却又以某种特定方式结合在一起而越发完美。为证实这一点，天使提到了天上的社群。这些社群综合起来就构成天堂的形式。他们还提到每个社群的天使，并肯定说，个体天使越具有自己的独特个性，因而越自由地如同出于自己和自己的情感来爱其社群的其他成员，这个社群的形式就越完美。他们还通过良善与真理的结合来说明这一点，因为它们越是明显的两个，就越完美地构成一体。爱与智慧也一样；他们解释说，模糊的东西是混乱的，由此造成形式的所有瑕疵。

此外，天使还举了大量例子来说明完全不同的事物如何结合，从而构成一体。他们特别拿人里面的无数事物来说明，它们同样是不同的，却又结合在一起，即：因其膜而不同，因其韧带而结合。他们说，爱和属于它的一切，以及智慧和属于它的一切都是这样，因为爱和智慧若不作为一体，就不会被感知到。关于这些问题的详情，可参看《圣爱与圣智》(14-22节)和《天堂与地狱》(56, 71, 489节)。引证这一切是因为这属于天使的智慧。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。