340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：

全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)

当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。

①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。

论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。

②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将通奸、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。

③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。

请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：

“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”

“我该写什么呢？”

“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”

“你们的快乐是什么？”

“就是通奸、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”

“这些快乐像什么呢？”

“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”

“你们觉得它们令人愉悦吗？”

“是最令人快乐的。”

“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”

“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”

“你们还想让我写什么？”

“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”

“你们为什么骚扰善灵？”

“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”

“这使得你们像野兽。”

一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。

（本书完）

506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”