340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：

全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)

当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。

①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。

论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。

②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将通奸、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。

③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。

请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：

“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”

“我该写什么呢？”

“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”

“你们的快乐是什么？”

“就是通奸、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”

“这些快乐像什么呢？”

“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”

“你们觉得它们令人愉悦吗？”

“是最令人快乐的。”

“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”

“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”

“你们还想让我写什么？”

“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”

“你们为什么骚扰善灵？”

“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”

“这使得你们像野兽。”

一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。

（本书完）

387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。