340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：

全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)

当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。

①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。

论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。

②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将通奸、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。

③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。

请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：

“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”

“我该写什么呢？”

“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”

“你们的快乐是什么？”

“就是通奸、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”

“这些快乐像什么呢？”

“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”

“你们觉得它们令人愉悦吗？”

“是最令人快乐的。”

“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”

“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”

“你们还想让我写什么？”

“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”

“你们为什么骚扰善灵？”

“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”

“这使得你们像野兽。”

一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。

（本书完）

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。