338.⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。我刚才解释了，为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远；还解释了这种运作出于纯粹的怜悯通过方法持续进行。由此可知，根本没有瞬间得救，或脱离方法的直接怜悯这样的事。然而，许多人不用理解力来思想教会事务或宗教事务，便以为他们得救凭的是脱离方法的直接怜悯，因而相信得救就在一瞬间；然而，事实恰恰相反；这是一个具有毁灭性的信念。鉴于这些原因，按适当顺序把这个事说清楚是很重要的：

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。属世人出于自己的状态只知道天上的喜乐就像世上的喜乐，这喜乐以相同的方式流入并被接受。例如，它就像穷人变得富有，并从贫穷的悲伤心情变为富裕的快乐心情时的体验；或像一个卑微之人受到尊敬，因而从遭鄙视到荣耀时的体验；又或像一个人从居丧之家到喜庆婚礼时的体验。由于这些状态可在一天之内发生改变，并且人们对人死后的状态没有其它概念，所以明显可知他们为何相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救。

此外，在世上，许多人可以聚集在一个民间社区，可以快乐地住在一起，即便他们在心智上各不相同。这种情形在人的属世状态下发生，因为一个人的外在能被调整，以适应另一个人的外在，无论他们的内在多么不同。从这种属世状态会得出另外一个结论，即：得救仅仅是准许进入天上的天使当中，这种准许就来自脱离方法的直接怜悯。所以，他们以为天堂既可以授予善人，也可以授予恶人；那时，他们的关系就像世上的关系一样；唯一不同的是，每个人都将充满喜乐。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。前面许多地方论述了属灵状态，也就是人死后的状态；并说明，每个人都是他自己的爱，除了那些处于相似的爱之人外，没有人能与其他任何人共同生活；他若来到别人中间，或拜访其他人，就无法呼吸自己的生命。正因如此，每个人死后都会进入自己人的社群，也就是那些处于一种相似的爱之人的社群，他视这些人为亲朋好友；奇妙的是，他一遇见他们，好像从小就认识他们一样。其中的原因就是属灵的关系和友谊。更妙的是，在一个社群中，除了自己的房子外，没有人能住在其它任何房子里；每个人在社群里都有自己的房子，并且他一进入这个社群，就会找到为他预备的房子。他可以在自己房子之外与其他人聚会，但仍只能住在自己的房子里。此外，在别人的房间，除了自己的地方外，没有人能坐在其它任何地方。他若坐在别的地方，就会变得头脑失灵，说不出话来。神奇的是，每当一个人进入一个房间时，他就知道自己的地方。这同样适用于敬拜的地方和那些参加公共聚会的人所在之地。

这一切清楚表明，属灵状态完全不同于属世状态，属灵状态的性质是：除了自己的主导爱所在的地方外，没有人能在其它任何地方，因为那是他的生命快乐所在的地方，人人都想在他的生命快乐所在的地方。人的灵无法在其它任何地方，因为快乐构成他的生命，甚至构成他的呼吸和心跳。在尘世则不然。在这个世界上，人的外在从小就被训练用表情、言语和肢体语言伪装不属于他内在的快乐。因此，人们根据世人的状态无法对人死后的状态得出结论，因为每个人死后的状态都是一种属灵的状态。也就是说，他只能生活在自己的爱之快乐中，这种快乐是他在世上通过自己的生活获得的。

这一切清楚表明，凡享受地狱快乐的人都不准许进入通常称作天上喜乐的天堂快乐；或也可说，凡享受邪恶快乐的人都不准许进入良善的快乐。这一点从以下事实显得更清楚：死后，没有人被禁止上天堂；路会指给他，机会也给他，他被准许进入。然而，一进入天堂，吸入它的快乐，他就开始感到胸口疼痛，心脏备受煎熬，头晕眼花，以致他就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。然后，他将脸转离天堂，转向地狱，仓皇逃跑，一刻不停，直到进入自己的爱之社群。所以显而易见，没有人出于脱离方法的直接怜悯进入天堂；尤其是，这不是简单的被放进去的问题，如许多世人所以为的那样；因此，像瞬间得救这样的事是不存在的，因为这种事是以脱离方法的直接怜悯为前提的。

有些人在世时相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，当他们成为灵人时，便渴望他们的地狱快乐或邪恶快乐能凭着神性全能和神性怜悯，被改变为天堂快乐或良善快乐。由于他们的愿望强烈，所以天使被准许做这事。但天使一拿走他们的地狱快乐，由于这是他们生命之爱的快乐，因而就是他们的生命，所以他们躺在那里像死了一样，没有任何感觉，并且一动不动。除了他们自己的生命外，没有任何生命能被吸入他们里面，因为他们心智和身体的一切事物都向后转动，无法反转过来。因此，只有被准许重新进入他们的生命之爱的快乐，他们才苏醒过来。后来他们说，在那种更内在的状态下，他们感受到某种充满威胁、极其恐怖的东西，是他们不想谈论的东西。故在天堂，他们说，把一只猫头鹰变成一只斑鸠，或把一条蛇变为一只羔羊，都比把一个地狱灵变成一位天堂天使容易。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。所有教会的教义就内在而言，都教导生活。有哪个教会的教义不教导：人要检查自己，看到并承认自己的罪，坦白它们，悔改，最后过一种新生活呢？没有这种告诫和教导，谁会被允许参加圣餐礼呢？调查一下，你就会信服。有哪个教会的教义不是建立在十诫的基础上？十诫就是生活的诫命。在教会，但凡有一点教会的东西在里面的人，一听见说人若过良善的生活，就会得救，若过邪恶的生活，就会受到诅咒，谁不承认呢？这就是为何亚他那修信经(它也是整个基督教界都接受的教义)说：主将来必降临，审判活人死人；行善者必入永生，作恶者必入永火。

由此可见，所有教会的教义就内在而言，都教导生活；它们因教导生活，故也教导得救取决于生活。人的生命不是在一瞬间被吹入他里面，而是逐渐形成的，并通过他避恶如罪而得以改造，尤其是：他要明白什么是罪，认识并承认它，不意愿它，从而停止它，还要知道涉及认识神的方法。人的生命通过这两类方法得以形成和改造，并且这些方法不可能在一瞬间注入他。因为本身属地狱的遗传之恶必须被移走，本身属天堂的良善必须被植入以取代之。由于遗传之恶，人的理解力好比一只猫头鹰，人的意愿好比一条蛇；而当他得到改造时，他的理解力就好比一只鸽子，他的意愿则好比一只绵羊。这意味着瞬间改造和由此而来的得救，好比瞬间把一只猫头鹰变成一只鸽子，把一条蛇变成一只绵羊。凡对人的生命有所了解的人，谁不明白，若不把猫头鹰和蛇的本性除去，植入鸽子和绵羊的本性以取代之，这一切是不可能的？

此外，众所周知，凡聪明人都能变得更聪明，凡智慧人都能变得更智慧；也就是说，人的聪明和智慧能够增长；对有些人来说，这种增长从幼年时期就开始，一直持续到生命的结束，人就这样不断得以完善。属灵的聪明和智慧岂不更是这样吗？这种聪明智慧通过两种层级上升超越属世的聪明智慧，并且随着上升，它会变成无法形容的天使的聪明智慧。前面(335节)说明，聪明智慧在天使那里会增长到永恒。若愿意，谁不理解这种观点：对正在变得更完善，直到永远的某种东西来说，瞬间变得完善是不可能的？

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。