338.⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。我刚才解释了，为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远；还解释了这种运作出于纯粹的怜悯通过方法持续进行。由此可知，根本没有瞬间得救，或脱离方法的直接怜悯这样的事。然而，许多人不用理解力来思想教会事务或宗教事务，便以为他们得救凭的是脱离方法的直接怜悯，因而相信得救就在一瞬间；然而，事实恰恰相反；这是一个具有毁灭性的信念。鉴于这些原因，按适当顺序把这个事说清楚是很重要的：

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。属世人出于自己的状态只知道天上的喜乐就像世上的喜乐，这喜乐以相同的方式流入并被接受。例如，它就像穷人变得富有，并从贫穷的悲伤心情变为富裕的快乐心情时的体验；或像一个卑微之人受到尊敬，因而从遭鄙视到荣耀时的体验；又或像一个人从居丧之家到喜庆婚礼时的体验。由于这些状态可在一天之内发生改变，并且人们对人死后的状态没有其它概念，所以明显可知他们为何相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救。

此外，在世上，许多人可以聚集在一个民间社区，可以快乐地住在一起，即便他们在心智上各不相同。这种情形在人的属世状态下发生，因为一个人的外在能被调整，以适应另一个人的外在，无论他们的内在多么不同。从这种属世状态会得出另外一个结论，即：得救仅仅是准许进入天上的天使当中，这种准许就来自脱离方法的直接怜悯。所以，他们以为天堂既可以授予善人，也可以授予恶人；那时，他们的关系就像世上的关系一样；唯一不同的是，每个人都将充满喜乐。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。前面许多地方论述了属灵状态，也就是人死后的状态；并说明，每个人都是他自己的爱，除了那些处于相似的爱之人外，没有人能与其他任何人共同生活；他若来到别人中间，或拜访其他人，就无法呼吸自己的生命。正因如此，每个人死后都会进入自己人的社群，也就是那些处于一种相似的爱之人的社群，他视这些人为亲朋好友；奇妙的是，他一遇见他们，好像从小就认识他们一样。其中的原因就是属灵的关系和友谊。更妙的是，在一个社群中，除了自己的房子外，没有人能住在其它任何房子里；每个人在社群里都有自己的房子，并且他一进入这个社群，就会找到为他预备的房子。他可以在自己房子之外与其他人聚会，但仍只能住在自己的房子里。此外，在别人的房间，除了自己的地方外，没有人能坐在其它任何地方。他若坐在别的地方，就会变得头脑失灵，说不出话来。神奇的是，每当一个人进入一个房间时，他就知道自己的地方。这同样适用于敬拜的地方和那些参加公共聚会的人所在之地。

这一切清楚表明，属灵状态完全不同于属世状态，属灵状态的性质是：除了自己的主导爱所在的地方外，没有人能在其它任何地方，因为那是他的生命快乐所在的地方，人人都想在他的生命快乐所在的地方。人的灵无法在其它任何地方，因为快乐构成他的生命，甚至构成他的呼吸和心跳。在尘世则不然。在这个世界上，人的外在从小就被训练用表情、言语和肢体语言伪装不属于他内在的快乐。因此，人们根据世人的状态无法对人死后的状态得出结论，因为每个人死后的状态都是一种属灵的状态。也就是说，他只能生活在自己的爱之快乐中，这种快乐是他在世上通过自己的生活获得的。

这一切清楚表明，凡享受地狱快乐的人都不准许进入通常称作天上喜乐的天堂快乐；或也可说，凡享受邪恶快乐的人都不准许进入良善的快乐。这一点从以下事实显得更清楚：死后，没有人被禁止上天堂；路会指给他，机会也给他，他被准许进入。然而，一进入天堂，吸入它的快乐，他就开始感到胸口疼痛，心脏备受煎熬，头晕眼花，以致他就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。然后，他将脸转离天堂，转向地狱，仓皇逃跑，一刻不停，直到进入自己的爱之社群。所以显而易见，没有人出于脱离方法的直接怜悯进入天堂；尤其是，这不是简单的被放进去的问题，如许多世人所以为的那样；因此，像瞬间得救这样的事是不存在的，因为这种事是以脱离方法的直接怜悯为前提的。

有些人在世时相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，当他们成为灵人时，便渴望他们的地狱快乐或邪恶快乐能凭着神性全能和神性怜悯，被改变为天堂快乐或良善快乐。由于他们的愿望强烈，所以天使被准许做这事。但天使一拿走他们的地狱快乐，由于这是他们生命之爱的快乐，因而就是他们的生命，所以他们躺在那里像死了一样，没有任何感觉，并且一动不动。除了他们自己的生命外，没有任何生命能被吸入他们里面，因为他们心智和身体的一切事物都向后转动，无法反转过来。因此，只有被准许重新进入他们的生命之爱的快乐，他们才苏醒过来。后来他们说，在那种更内在的状态下，他们感受到某种充满威胁、极其恐怖的东西，是他们不想谈论的东西。故在天堂，他们说，把一只猫头鹰变成一只斑鸠，或把一条蛇变为一只羔羊，都比把一个地狱灵变成一位天堂天使容易。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。所有教会的教义就内在而言，都教导生活。有哪个教会的教义不教导：人要检查自己，看到并承认自己的罪，坦白它们，悔改，最后过一种新生活呢？没有这种告诫和教导，谁会被允许参加圣餐礼呢？调查一下，你就会信服。有哪个教会的教义不是建立在十诫的基础上？十诫就是生活的诫命。在教会，但凡有一点教会的东西在里面的人，一听见说人若过良善的生活，就会得救，若过邪恶的生活，就会受到诅咒，谁不承认呢？这就是为何亚他那修信经(它也是整个基督教界都接受的教义)说：主将来必降临，审判活人死人；行善者必入永生，作恶者必入永火。

由此可见，所有教会的教义就内在而言，都教导生活；它们因教导生活，故也教导得救取决于生活。人的生命不是在一瞬间被吹入他里面，而是逐渐形成的，并通过他避恶如罪而得以改造，尤其是：他要明白什么是罪，认识并承认它，不意愿它，从而停止它，还要知道涉及认识神的方法。人的生命通过这两类方法得以形成和改造，并且这些方法不可能在一瞬间注入他。因为本身属地狱的遗传之恶必须被移走，本身属天堂的良善必须被植入以取代之。由于遗传之恶，人的理解力好比一只猫头鹰，人的意愿好比一条蛇；而当他得到改造时，他的理解力就好比一只鸽子，他的意愿则好比一只绵羊。这意味着瞬间改造和由此而来的得救，好比瞬间把一只猫头鹰变成一只鸽子，把一条蛇变成一只绵羊。凡对人的生命有所了解的人，谁不明白，若不把猫头鹰和蛇的本性除去，植入鸽子和绵羊的本性以取代之，这一切是不可能的？

此外，众所周知，凡聪明人都能变得更聪明，凡智慧人都能变得更智慧；也就是说，人的聪明和智慧能够增长；对有些人来说，这种增长从幼年时期就开始，一直持续到生命的结束，人就这样不断得以完善。属灵的聪明和智慧岂不更是这样吗？这种聪明智慧通过两种层级上升超越属世的聪明智慧，并且随着上升，它会变成无法形容的天使的聪明智慧。前面(335节)说明，聪明智慧在天使那里会增长到永恒。若愿意，谁不理解这种观点：对正在变得更完善，直到永远的某种东西来说，瞬间变得完善是不可能的？

25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。