333.我说过，为了拯救人，圣治的运行自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束。为理解这一点，我们必须知道，主明白人是什么样，他想成为什么样，因而他将来是什么样。此外，为叫他能成为一个人，从而拥有永生，他意愿的自由决不会被剥夺，如前面频繁所示。因此，主预见人死后的状态，并且自他出生时起直到他生命的结束，都在为此作准备。对于恶人，主通过允许邪恶，并不断把他们从恶中引离而作准备；而对于善人，主则通过把他们引向良善而作准备。因此，圣治在拯救人们的工作上是永不停息的；然而，愿意得救才能得救，那些承认神，并被祂引领的人都愿意得救；而那些不承认神，自己引领自己的人都不愿得救。后一种人不思想永生或救恩，而其他人会思想。主看到这一切，但仍引领他们，不过，是照着祂的圣治律法来引领的；祂不可能违反这些律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱，违反祂的神性智慧，因而违反祂自己。

既然主预见所有人死后的状态，也预见那些不愿得救的人在地狱的地方，以及那些愿意得救的人在天堂的地方，那么可推知，如前所述，祂通过允许并引离为恶人预备地方，通过引领为善人预备地方；除非从每个人出生直到生命结束不停地如此行，否则天堂和地狱都将不复存在。没有这种预见和准备，既不会有天堂，也不会有地狱，只有一片混乱。主以祂的预见为每个人预备他的地方(参看202—203节)。

通过对比来说明这一点。如果一个弓箭手或射手要瞄准一个靶标，在靶标后面画一条一英里长的直线，他在瞄准的时候哪怕偏离了一点点，如一个小手指的宽度，甚至一根头发丝的宽度，那么在这一英里的尽头，他的箭或发射物就会大大偏离靶标后面的直线，甚至会偏离得很远。如果主不每时每刻，甚至于每一个最微小的瞬间，在祂预见并准备每个人死后的地方时关注永恒，情况也是这样。但主如此做是因为对祂来说，整个未来都是现在，整个现在都是永恒。圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒(参看46-69, 214ff节)。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。