史威登堡神学著作
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333.我说过，为了拯救人，圣治的运行自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束。为理解这一点，我们必须知道，主明白人是什么样，他想成为什么样，因而他将来是什么样。此外，为叫他能成为一个人，从而拥有永生，他意愿的自由决不会被剥夺，如前面频繁所示。因此，主预见人死后的状态，并且自他出生时起直到他生命的结束，都在为此作准备。对于恶人，主通过允许邪恶，并不断把他们从恶中引离而作准备；而对于善人，主则通过把他们引向良善而作准备。因此，圣治在拯救人们的工作上是永不停息的；然而，愿意得救才能得救，那些承认神，并被祂引领的人都愿意得救；而那些不承认神，自己引领自己的人都不愿得救。后一种人不思想永生或救恩，而其他人会思想。主看到这一切，但仍引领他们，不过，是照着祂的圣治律法来引领的；祂不可能违反这些律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱，违反祂的神性智慧，因而违反祂自己。
既然主预见所有人死后的状态，也预见那些不愿得救的人在地狱的地方，以及那些愿意得救的人在天堂的地方，那么可推知，如前所述，祂通过允许并引离为恶人预备地方，通过引领为善人预备地方；除非从每个人出生直到生命结束不停地如此行，否则天堂和地狱都将不复存在。没有这种预见和准备，既不会有天堂，也不会有地狱，只有一片混乱。主以祂的预见为每个人预备他的地方(参看202—203节)。
通过对比来说明这一点。如果一个弓箭手或射手要瞄准一个靶标，在靶标后面画一条一英里长的直线，他在瞄准的时候哪怕偏离了一点点，如一个小手指的宽度，甚至一根头发丝的宽度，那么在这一英里的尽头，他的箭或发射物就会大大偏离靶标后面的直线，甚至会偏离得很远。如果主不每时每刻，甚至于每一个最微小的瞬间，在祂预见并准备每个人死后的地方时关注永恒，情况也是这样。但主如此做是因为对祂来说，整个未来都是现在，整个现在都是永恒。圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒(参看46-69, 214ff节)。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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