史威登堡神学著作
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333.我说过，为了拯救人，圣治的运行自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束。为理解这一点，我们必须知道，主明白人是什么样，他想成为什么样，因而他将来是什么样。此外，为叫他能成为一个人，从而拥有永生，他意愿的自由决不会被剥夺，如前面频繁所示。因此，主预见人死后的状态，并且自他出生时起直到他生命的结束，都在为此作准备。对于恶人，主通过允许邪恶，并不断把他们从恶中引离而作准备；而对于善人，主则通过把他们引向良善而作准备。因此，圣治在拯救人们的工作上是永不停息的；然而，愿意得救才能得救，那些承认神，并被祂引领的人都愿意得救；而那些不承认神，自己引领自己的人都不愿得救。后一种人不思想永生或救恩，而其他人会思想。主看到这一切，但仍引领他们，不过，是照着祂的圣治律法来引领的；祂不可能违反这些律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱，违反祂的神性智慧，因而违反祂自己。
既然主预见所有人死后的状态，也预见那些不愿得救的人在地狱的地方，以及那些愿意得救的人在天堂的地方，那么可推知，如前所述，祂通过允许并引离为恶人预备地方，通过引领为善人预备地方；除非从每个人出生直到生命结束不停地如此行，否则天堂和地狱都将不复存在。没有这种预见和准备，既不会有天堂，也不会有地狱，只有一片混乱。主以祂的预见为每个人预备他的地方(参看202—203节)。
通过对比来说明这一点。如果一个弓箭手或射手要瞄准一个靶标，在靶标后面画一条一英里长的直线，他在瞄准的时候哪怕偏离了一点点，如一个小手指的宽度，甚至一根头发丝的宽度，那么在这一英里的尽头，他的箭或发射物就会大大偏离靶标后面的直线，甚至会偏离得很远。如果主不每时每刻，甚至于每一个最微小的瞬间，在祂预见并准备每个人死后的地方时关注永恒，情况也是这样。但主如此做是因为对祂来说，整个未来都是现在，整个现在都是永恒。圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒(参看46-69, 214ff节)。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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