333.我说过，为了拯救人，圣治的运行自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束。为理解这一点，我们必须知道，主明白人是什么样，他想成为什么样，因而他将来是什么样。此外，为叫他能成为一个人，从而拥有永生，他意愿的自由决不会被剥夺，如前面频繁所示。因此，主预见人死后的状态，并且自他出生时起直到他生命的结束，都在为此作准备。对于恶人，主通过允许邪恶，并不断把他们从恶中引离而作准备；而对于善人，主则通过把他们引向良善而作准备。因此，圣治在拯救人们的工作上是永不停息的；然而，愿意得救才能得救，那些承认神，并被祂引领的人都愿意得救；而那些不承认神，自己引领自己的人都不愿得救。后一种人不思想永生或救恩，而其他人会思想。主看到这一切，但仍引领他们，不过，是照着祂的圣治律法来引领的；祂不可能违反这些律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱，违反祂的神性智慧，因而违反祂自己。

既然主预见所有人死后的状态，也预见那些不愿得救的人在地狱的地方，以及那些愿意得救的人在天堂的地方，那么可推知，如前所述，祂通过允许并引离为恶人预备地方，通过引领为善人预备地方；除非从每个人出生直到生命结束不停地如此行，否则天堂和地狱都将不复存在。没有这种预见和准备，既不会有天堂，也不会有地狱，只有一片混乱。主以祂的预见为每个人预备他的地方(参看202—203节)。

通过对比来说明这一点。如果一个弓箭手或射手要瞄准一个靶标，在靶标后面画一条一英里长的直线，他在瞄准的时候哪怕偏离了一点点，如一个小手指的宽度，甚至一根头发丝的宽度，那么在这一英里的尽头，他的箭或发射物就会大大偏离靶标后面的直线，甚至会偏离得很远。如果主不每时每刻，甚至于每一个最微小的瞬间，在祂预见并准备每个人死后的地方时关注永恒，情况也是这样。但主如此做是因为对祂来说，整个未来都是现在，整个现在都是永恒。圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒(参看46-69, 214ff节)。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。