332.⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。我在前面(323节)说明，来自人类的一个天堂是创造宇宙的根本目的，在其运作和进程中的这个目的就是为了拯救人的圣治；还说明，在人之外的一切事物，就是对他有用的一切事物是创造的次要目的。总的来说，这些事物涉及三个王国中的一切事物，即：动物、植物和矿物。当这些事物照着创造之初所建立的神性秩序的律法而不断运行时，首要目的，也就是人类的救赎，怎么可能不照着它的秩序律法，也就是圣治的律法而不断运行呢？

观察一棵果树。看看它如何先从一粒小小的种子生发为娇嫩的幼芽，然后如何逐渐长出开枝散叶的树干，之后开花结果，把新种子存放在果实里面，以为它无限的未来做准备。一切灌木和田野的一切草本也是这样。这个过程中所包含的每一件事，哪怕是最小的事，都照着它的秩序律法不断且奇妙地从一个目的行进到下一个目的。首要目的，也就是来自人类的一个天堂，为何不该这样呢？在它的进程中会有不时时刻刻照着圣治的律法行进的任何东西吗？

由于人的生命与树的生长之间存在一种对应关系，所以我们可以在它们之间作一个对比。人的幼年时期好比一棵树从种子破土而出的嫩芽；他的青少年时期好比正在生长为带有小树枝的树干的幼苗；每个人首先所吸收的属世真理好比覆盖枝条的叶子(在圣言中，“叶子”并非表示别的)；人首先步入良善与真理的婚姻，也就是属灵的婚姻，这好比树在春天开出的花朵；属灵真理则是这些花的花瓣；属灵婚姻的最初活动好比果实的初始；属灵良善，也就是仁之良善，好比果实，并且就是圣言中的“果实”所表示的；智慧从爱的繁殖，或说智慧从爱所得的后代，好比种子，人通过这些繁殖或后代变得像一个园子或一个乐园。此外，在圣言中，人被描述为一棵“树”；由爱所生的他的智慧被描述为一个“园子”；“伊甸园”并非表示别的。

事实上，人就是一棵从种子就开始败坏的树；然而，用取自生命树的嫩枝来嫁接或移植是有可能的，从老根汲取上来的汁液通过嫁接转化为结好果子的汁液。作这种对比是为了说明，既然圣治的进程在树的生长和再生中都是如此地经久不衰，始终如一，那么它在人们的改造和重生中必然也是经久不衰，始终如一的。毕竟，人们远远比树木贵重得多；正如主所说的：

五个麻雀不是卖两分钱吗？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花，怎么长起来。你们这小信的人哪，田野里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的穿戴，祂又会给你们多少穿戴呢。(路加福音12:6-7, 25-28)

356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。