332.⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。我在前面(323节)说明，来自人类的一个天堂是创造宇宙的根本目的，在其运作和进程中的这个目的就是为了拯救人的圣治；还说明，在人之外的一切事物，就是对他有用的一切事物是创造的次要目的。总的来说，这些事物涉及三个王国中的一切事物，即：动物、植物和矿物。当这些事物照着创造之初所建立的神性秩序的律法而不断运行时，首要目的，也就是人类的救赎，怎么可能不照着它的秩序律法，也就是圣治的律法而不断运行呢？

观察一棵果树。看看它如何先从一粒小小的种子生发为娇嫩的幼芽，然后如何逐渐长出开枝散叶的树干，之后开花结果，把新种子存放在果实里面，以为它无限的未来做准备。一切灌木和田野的一切草本也是这样。这个过程中所包含的每一件事，哪怕是最小的事，都照着它的秩序律法不断且奇妙地从一个目的行进到下一个目的。首要目的，也就是来自人类的一个天堂，为何不该这样呢？在它的进程中会有不时时刻刻照着圣治的律法行进的任何东西吗？

由于人的生命与树的生长之间存在一种对应关系，所以我们可以在它们之间作一个对比。人的幼年时期好比一棵树从种子破土而出的嫩芽；他的青少年时期好比正在生长为带有小树枝的树干的幼苗；每个人首先所吸收的属世真理好比覆盖枝条的叶子(在圣言中，“叶子”并非表示别的)；人首先步入良善与真理的婚姻，也就是属灵的婚姻，这好比树在春天开出的花朵；属灵真理则是这些花的花瓣；属灵婚姻的最初活动好比果实的初始；属灵良善，也就是仁之良善，好比果实，并且就是圣言中的“果实”所表示的；智慧从爱的繁殖，或说智慧从爱所得的后代，好比种子，人通过这些繁殖或后代变得像一个园子或一个乐园。此外，在圣言中，人被描述为一棵“树”；由爱所生的他的智慧被描述为一个“园子”；“伊甸园”并非表示别的。

事实上，人就是一棵从种子就开始败坏的树；然而，用取自生命树的嫩枝来嫁接或移植是有可能的，从老根汲取上来的汁液通过嫁接转化为结好果子的汁液。作这种对比是为了说明，既然圣治的进程在树的生长和再生中都是如此地经久不衰，始终如一，那么它在人们的改造和重生中必然也是经久不衰，始终如一的。毕竟，人们远远比树木贵重得多；正如主所说的：

五个麻雀不是卖两分钱吗？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花，怎么长起来。你们这小信的人哪，田野里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的穿戴，祂又会给你们多少穿戴呢。(路加福音12:6-7, 25-28)

19.⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”的意思是“自有永有”（ 'I am' and 'Being'）。从创造书或创世记清楚可知，自上古时代神就被如此称呼。在第一章，祂被称为“神”，在第二章及以后续章节，祂被称为“耶和华神”。后来，当亚伯拉罕的后代，从雅各开始，因长期寄居在埃及而忘了神的名时，它重新唤回他们的记忆。对此，我们读到：
摩西问当如何称呼神的名字，神对摩西说：“我是那位自有永有的，因此你要对以色列的子女说：‘那位自有的打发我到你们这里来’；你要说：‘耶和华你们祖宗的神，打发我到你们这里来’。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。（出埃及记3:13-15）
由于唯独神自有永有，就是耶和华，所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在；下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思：
我是首先的，我是末后的；我是初，我是终，我是阿拉法，我是俄梅戛。（以赛亚书44:6；启示录1:8;22:13）
这段经文的意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，初和终”，是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母，“俄梅戛”是最后一个；因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过，这是之前未知的一个秘密：所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言，这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言，因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界，人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言，并将其与世上的语言进行对比，发现无论在哪方面，它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言，这种语言不同于它们，也就是说，每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为“阿拉法和俄梅戛”，意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。不过，关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统，可参看《婚姻之爱》（326－329节），以及本书（280, 365.3, 386）。